Nhà thờ Công giáo ở Anh và xứ Wales

Nhà thờ Công giáo ở Anh và xứ Wales (tiếng Latinh: Ecèreia Catholica ở Anglia et Cambria ) (tiếng Wales: Yr Eglwys Gatholig yng Nghymru a một phần của Giáo hội Công giáo toàn cầu trong sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hoàng. Nó theo dõi lịch sử của nó với các tông đồ thông qua Công giáo Christendom, Giáo hội Tây phương Latinh, được đặc cách hóa và ghi lại ở Anh, vào khoảng thế kỷ thứ 1. Sau đó, vào thế kỷ thứ 6, nhà thờ đã được liên kết một cách hợp lý với Tòa thánh tại Rome, khi Grêgôriô vĩ đại qua nhà truyền giáo Benedictine và La Mã của mình, Augustine of Canterbury, đã thiết lập một liên kết trực tiếp từ Vương quốc Kent [1] đến Tòa thánh vào năm 597 sau Công nguyên. Mối liên hệ cổ xưa này với nguồn hướng dẫn Kitô giáo của Irenaeus, See of Rome, [2] đã làm phong phú thêm bản sắc liên giáo hội của nó, không chỉ trên khắp nước Anh và lục địa châu Âu, mà còn và đặc biệt là trên toàn cầu trong những gì đôi khi được gọi là "Hiệp thông Công giáo của các nhà thờ ". [3]

Ngày nay, Giáo hội Công giáo Anh coi Augustine là một trong những người sáng lập khu vực, gắn kết người đứng đầu hiện tại của Giáo hội Công giáo ở Anh với người kế vị thời hiện đại của Giáo hoàng Grêgôriô, Đức Giáo hoàng Phanxicô. Dòng lịch sử không bị gián đoạn này, quay trở lại Augustine, được tượng trưng trong ban tặng của pallium, một nghi thức phụng vụ của giáo hoàng (một chiếc áo choàng len) trên người kế vị Công giáo đến St Augustine, Tổng Giám mục Westminster.

Để làm nổi bật tính liên tục lịch sử và lịch sử này, Tổng Giáo Phận Westminster sử dụng nghi thức cài đặt của các tổng giám mục Công giáo trước Cải cách Canterbury và các tổng giám mục trước đây của Westminster để cài đặt mỗi Tổng Giám mục mới của Westminster. Do đó, giống như Đức Giáo hoàng Grêgôriô đã trao chiếc áo choàng bằng vải len hoặc len trên St Augustine, Đức Giáo hoàng Phanxicô (theo cách làm cổ xưa tương ứng đó) đã trao tặng biểu tượng hiệp nhất trên người đứng đầu Giáo hội Công giáo ở Anh, Đức Hồng y Vincent Nichols, khi ông nhậm chức [4] [5] [6]

Cùng với 22 giáo phận Nghi lễ Latinh, có hai giáo phận của Giáo hội Đông phương: 19659007] Eparchy Công giáo Ucraina của Thánh gia Luân Đôn và Công giáo Syro-Malabar của Vương quốc Anh.

Tại cuộc điều tra dân số Vương quốc Anh năm 2001, có 4.2 triệu người Công giáo ở Anh và xứ Wales, khoảng 8% dân số. Một trăm năm trước, vào năm 1901, họ chỉ chiếm 4.2% dân số. Năm 1981, 8,7% dân số Anh và xứ Wales là người Công giáo. [8] Năm 2009, một cuộc thăm dò của Ipsos Mori cho thấy 9,6%, tương đương 5,2 triệu người theo Công giáo ở Anh và xứ Wales. [9] Dân số có thể bao gồm cả Tây Bắc Anh trong đó một phần năm là Công giáo, [10] là kết quả của việc di cư Ailen quy mô lớn vào thế kỷ XIX [11][12] cũng như số lượng người tiếp nhận tiếng Anh cao ở Lancashire.

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

Người Anh La Mã và Kitô giáo sơ khai [ chỉnh sửa ]

Phần lớn Vương quốc Anh được sáp nhập vào Đế chế La Mã ở Năm 43 sau Công nguyên, sau khi Claudius lãnh đạo cuộc chinh phạt của người La Mã ở Anh, chinh phục những vùng đất có người Anh gốc Celtic. Các truyền thống tôn giáo bản địa của người Anh, dưới các linh mục của họ, Druids đã bị đàn áp; đáng chú ý nhất là Gaius Suetonius Paulinus đã phát động một cuộc tấn công vào Ynys Môn vào năm 60 sau Công nguyên và phá hủy ngôi đền và những khu rừng linh thiêng ở đó. Trong những năm sau đó, ảnh hưởng của La Mã đã chứng kiến ​​sự nhập khẩu của một số giáo phái tôn giáo vào Anh, bao gồm thần thoại La Mã, Mithraism và giáo phái đế quốc. Một trong những giáo phái này, sau đó bị chính quyền La Mã không chấp thuận, là tôn giáo có nguồn gốc từ Levantine của Kitô giáo. Mặc dù không rõ chính xác làm thế nào nó đến, nhưng những nhân vật đầu tiên của Anh được các Kitô hữu coi là thánh Alban, tiếp theo là Ss Julius và Aaron, sống ở thế kỷ thứ 3. [13]

Cuối cùng, vị trí của chính quyền La Mã đối với Kitô giáo đã chuyển từ sự thù địch, sang khoan dung với Đạo luật Milan vào năm 313 sau Công nguyên và sau đó thực thi như tôn giáo nhà nước sau Đạo luật Tê-sa-lô-ni-ca năm 380 sau Công nguyên, trở thành một thành phần chủ chốt của văn hóa và xã hội Romano-Anh. Hồ sơ lưu ý rằng các giám mục người Romano-Anh, như Restitutus, đã tham dự Hội đồng Arles vào năm 314, đã xác nhận những phát hiện thần học về một cuộc kết án trước đó được tổ chức tại Rome (Hội đồng Rome) vào năm 313. Sự ra đi của người La Mã từ Anh trong thế kỷ sau và các cuộc xâm lược của người Đức sau đó đã làm giảm mạnh liên lạc giữa Anh và lục địa châu Âu. Kitô giáo, tuy nhiên, tiếp tục phát triển mạnh ở các khu vực Brittonic của Vương quốc Anh. Trong thời kỳ này, một số tập quán và truyền thống nhất định đã được tổ chức ở Anh và Ireland, được gọi chung là Cơ đốc giáo Celtic. Các đặc điểm khác biệt của Cơ đốc giáo Celtic bao gồm một phép tính tu viện độc đáo và các tính toán cho ngày lễ Phục sinh. [14] Bất kể những khác biệt này, các nhà sử học không coi Cơ đốc giáo Celtic hay Anh này là một nhà thờ riêng biệt tách biệt với Kitô giáo Tây Âu nói chung. [15][16]

Anglo-Saxons [ chỉnh sửa ]

Năm 597, Giáo hoàng Gregory I đã gửi Augustine of Canterbury và 40 nhà truyền giáo từ Rome để truyền giáo cho Anglo-Saxons, một quá trình hoàn thành vào thế kỷ thứ 7. Nhiệm vụ Gregorian, như đã biết, được đặc biệt quan tâm trong Giáo hội Công giáo vì đây là nhiệm vụ chính thức đầu tiên của Giáo hoàng để thành lập một nhà thờ. Với sự giúp đỡ của các Kitô hữu đã cư trú tại Kent, Augustine đã thành lập một tổng giám mục ở Canterbury, thủ đô cũ của Kent, và đã nhận được pallium trước đó (liên kết giáo phận mới của mình với Rome), trở thành người đầu tiên trong loạt Tổng Giám mục Công giáo Canterbury , bốn người trong số họ (Laurence, Mellitus, Justus và Honorius) là một phần của ban nhạc truyền giáo Benedictine ban đầu. (Tổng giám mục Công giáo Canterbury cuối cùng là Reginald Cực, người qua đời năm 1558.) Trong thời gian truyền giáo này, Rome đã theo đuổi sự hiệp nhất lớn hơn với nhà thờ địa phương ở Anh, đặc biệt là về vấn đề hẹn hò với lễ Phục sinh. Columbiaanus, người đồng hương và nhà thờ của Columbus, đã yêu cầu phán quyết của giáo hoàng về câu hỏi Phục sinh cũng như các vị trụ trì và giám mục của Ireland. [17] Sau đó, trong Historia ec Churchiastica gentis Anglorum Bede đã giải thích lý do Sự khác biệt: "Ông [Columba] đã để lại những người kế vị nổi tiếng vì lòng bác ái vĩ đại, tình yêu thiêng liêng và sự chú ý nghiêm ngặt đối với các quy tắc kỷ luật theo các chu kỳ thực sự không chắc chắn trong tính toán của lễ hội Phục sinh vĩ đại, bởi vì họ ở xa thế giới, không ai cung cấp cho họ các sắc lệnh đồng bộ liên quan đến việc tuân theo Paschal. "[18] Một loạt các hội nghị được tổ chức để giải quyết vấn đề, lên đến đỉnh điểm là Thượng hội đồng Whitby năm 644. Các nhà truyền giáo cũng giới thiệu Quy tắc Benedict, lục địa. cai trị, đối với các tu viện Anglo-Saxon ở Anh. [19] Wilfrid, một Tổng Giám mục thánh hiến của Đức Benedictine (vào năm 664), đặc biệt có kỹ năng trong việc thúc đẩy Quy tắc Benedictine. [20] Theo thời gian, sự cai trị lục địa Benedictine được xây dựng trên các tu viện và giáo xứ của Anh, kéo họ lại gần lục địa và Rome. Do đó, giáo hoàng thường được kêu gọi can thiệp vào các cuộc cãi vã, khẳng định quân vương và quyết định quyền tài phán. Ví dụ, vào năm 787, Giáo hoàng Adrian I đã nâng Lichfield lên một tổng giáo phận và bổ nhiệm Hyolterht là tổng giám mục đầu tiên của nó. [21] Sau đó, vào năm 808, Giáo hoàng Leo III đã giúp vua Eardwulf của Northumbria lên ngôi; và vào năm 859, Giáo hoàng Leo IV đã xác nhận và xức dầu cho vị vua vĩ đại Alfred, theo Biên niên sử Anglo-Saxon . Cá nhân Benedictines dường như đóng một vai trò quan trọng trong suốt thời kỳ này. Chẳng hạn, trước khi tu sĩ Benedictine, Thánh Dunatt được tổng giám mục Canterbury tận hiến vào năm 960, Giáo hoàng John XII đã bổ nhiệm ông ta, ủy thác cho ông ta (cùng với Ethelwold và Oswald) để khôi phục kỷ luật trong các tu viện hiện có của Anh, nhiều trong số đó đã bị phá hủy Những kẻ xâm lược Đan Mạch. [22]

Norman Conquest of England and Wales [ chỉnh sửa ]

Sự kiểm soát của Giáo hội Anh được truyền từ người Anglo-Saxons đến người Norman sau cuộc chinh phục của người Anh. Hai giáo sĩ nổi bật nhất liên quan đến quá trình này là Lanfranc và Anselm sinh ra ở lục địa, cả hai đều là Benedictines. Anselm sau đó trở thành một bác sĩ của Giáo hội. Một thế kỷ sau, Giáo hoàng Innocent III đã phải xác nhận tính ưu việt của Canterbury đối với bốn nhà thờ xứ Wales vì ​​nhiều lý do, nhưng chủ yếu là để duy trì tầm quan trọng của nền tảng Gregorian trong sứ mệnh của Augustine. [23] ]

Trong thời gian truyền thông, Anh và xứ Wales là một phần của miền tây Christendom. Trong thời kỳ này, các tu viện và tu viện, chẳng hạn như những người ở Shaftesbury và Shrewsbury, là những đặc điểm nổi bật của xã hội cung cấp chỗ ở, bệnh viện và giáo dục. [25] Tương tự như vậy, các trường như Đại học Oxford và Đại học Cambridge rất quan trọng. Các thành viên của các dòng tu, đặc biệt là các tu sĩ dòng Đa Minh và tu sĩ, đã định cư ở cả hai trường và bảo trì nhà ở cho học sinh. Các giáo sĩ như Đức Tổng Giám mục Walter de Merton đã thành lập Đại học Merton tại Oxford và ba giáo hoàng khác nhau – Gregory IX, Nicholas IV và John XXII – đã cho Cambridge sự bảo vệ pháp lý và địa vị để cạnh tranh với các trường đại học trung cổ châu Âu khác.

Hành hương là một đặc điểm nổi bật của Công giáo truyền thông, và Anh và xứ Wales được cung cấp nhiều địa điểm hành hương nổi tiếng. Ngôi làng Walsingham ở Norfolk đã trở thành một ngôi đền quan trọng sau khi một phụ nữ quý tộc tên Richeldis de Faverches trải qua một tầm nhìn có uy tín về Đức Trinh Nữ Maria vào năm 1061 yêu cầu bà xây dựng một bản sao của Nhà Thánh tại Nazareth. Một số ngôi đền linh thiêng nhất là những ngôi đền tại Holywell ở Wales, nơi tưởng niệm St Winefride và tại Tu viện Westminster cho Edward the Confession. Năm 1170, Thomas Becket, Tổng Giám mục Canterbury, đã bị sát hại trong nhà thờ của mình bởi những người theo Vua Henry II và nhanh chóng được phong thánh là một vị tử đạo vì đức tin. Điều này dẫn đến Nhà thờ Canterbury thu hút hành hương quốc tế và truyền cảm hứng cho Canterbury Tales của Geoffrey Chaucer.

Một người Anh, Nicholas Breakspear, trở thành Giáo hoàng Adrian IV, cầm quyền từ năm 1154 đến 1159. Năm mươi sáu năm sau, Đức Hồng Y Stephen Langton, người đầu tiên của Hồng y người Anh và sau đó là Tổng Giám mục Canterbury (1208, 28), trở thành một nhân vật quan trọng trong cuộc tranh chấp giữa Vua John và Giáo hoàng Vô tội III. Tình huống nguy cấp này đã dẫn đến việc ký kết và ban hành Magna Charta sau đó vào năm 1215, trong số những điều khác, khẳng định rằng nhà thờ Anh sẽ không có các cuộc hẹn giáo hội do nhà vua ấn định.

Thời kỳ Tudor và kháng chiến Công giáo [ chỉnh sửa ]

Động lực của mối quan hệ trước cải cách giữa Giáo hội Công giáo ở Anh và Tòa thánh Tông đồ vẫn có hiệu lực trong gần một nghìn năm. Đó là, không có sự khác biệt về giáo lý giữa đức tin của người Anh và phần còn lại của Công giáo Kitô giáo, đặc biệt là sau khi tính ngày Phục sinh tại Công đồng Whitby năm 667 và chính thức hóa các phong tục khác theo See of Rome. Việc chỉ định "Giáo hội Anh" ( Ecèreia Anglicana bằng tiếng Latinh) đã được thực hiện, nhưng luôn theo nghĩa của thuật ngữ này cho thấy rằng đó là một phần của một Giáo hội Công giáo trong sự hiệp thông với Giáo hoàng được địa phương hóa ở Anh . Các khu vực khác của nhà thờ đã được bản địa hóa ở Scotland ( Ecèreia Scotticana ), Pháp ( Ec Churchia Gallicana ) Tây Ban Nha ( Ecèreia Hispanica ), v.v. Tuy nhiên, thường được sử dụng ở Rome bởi các nhân viên hoặc quan chức để xác định một địa phương của nhà thờ toàn cầu nhưng không bao giờ ngụ ý bất kỳ sự vi phạm nào với Tòa thánh. [26]

Vào năm 1534, vào thời vua trị vì Henry VIII, nhà thờ, thông qua một loạt các hành vi lập pháp từ năm 1533 đến 1536, trở nên độc lập với Tòa thánh trong một thời gian là một nhà thờ quốc gia với việc Henry tuyên bố mình là Người đứng đầu tối cao. [27] Sự vi phạm này là để đáp lại sự từ chối của Giáo hoàng hủy bỏ cuộc hôn nhân của Henry với Catherine of Aragon. Mặc dù Henry không tự mình chấp nhận những đổi mới của Tin Lành trong giáo lý hay phụng vụ, tuy nhiên ông vẫn mở rộng lòng khoan dung, và thậm chí thăng chức, để giáo sĩ có thiện cảm với Tin lành để đáp lại sự ủng hộ cho việc phá vỡ Rôma. Mặt khác, việc không chấp nhận sự phá vỡ này, đặc biệt là bởi những người nổi tiếng trong nhà thờ và nhà nước, đã bị Henry coi là tội phản quốc, dẫn đến việc Thomas More, cựu Thủ tướng của Lord, và John Fisher, Giám mục của Rochester, trong số những người khác. Đạo luật See of Rome 1536 đã thi hành việc tách khỏi Rome, trong khi Cuộc hành hương ân sủng năm 1536 và Cuộc nổi loạn năm 1537 của Bigod, nổi dậy ở miền Bắc chống lại những thay đổi tôn giáo, bị đàn áp đẫm máu. Trong suốt 1536-41 Henry VIII đã tham gia vào một cuộc giải thể quy mô lớn của các Tu viện, nơi kiểm soát phần lớn sự giàu có của nhà thờ và phần lớn vùng đất giàu có nhất. Ông đã giải tán các tu viện, linh mục, tu viện và huynh đệ ở Anh, xứ Wales và Ireland, chiếm đoạt thu nhập của họ, xử lý tài sản của họ và cung cấp lương hưu cho các cư dân cũ. Ông không chuyển những tài sản này cho Giáo hội quốc gia Anh. Thay vào đó, chúng được bán, chủ yếu để trả cho các cuộc chiến. Nhà sử học G. W. Bernard lập luận rằng việc giải thể các tu viện vào cuối những năm 1530 là một trong những sự kiện mang tính cách mạng nhất trong lịch sử nước Anh. Có gần 900 ngôi nhà tôn giáo ở Anh, khoảng 260 cho các nhà sư, 300 cho các giáo sĩ thường xuyên, 142 nữ tu và 183 tu sĩ; Tổng cộng có khoảng 12.000 người, 4.000 tu sĩ, 3.000 canons, 3.000 tu sĩ và 2.000 nữ tu. Một người đàn ông trưởng thành năm mươi tuổi theo lệnh tôn giáo. [28] Trong tường thuật của Công giáo, hành động của Henry là bất khả xâm phạm, một sự vi phạm quốc gia đối với những thứ được thánh hiến cho Thiên Chúa và tội ác. Tuy nhiên, Henry vẫn duy trì sự ưa thích mạnh mẽ đối với các thực hành Công giáo truyền thống và trong thời gian trị vì của mình, các nhà cải cách Tin lành không thể thực hiện nhiều thay đổi đối với các hoạt động của nhà thờ quốc gia của mình, Giáo hội Anh. Thật vậy, phần này trong triều đại của Henry đã chứng kiến ​​phiên tòa xét xử dị giáo của người Tin lành cũng như người Công giáo chống lại chính sách của ông.

Triều đại 1547 đến 1553 của cậu bé Vua Edward VI thấy Giáo hội Anh bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi đạo Tin lành trong đức tin và sự thờ phượng, với Thánh lễ Latinh (Latinh) được thay thế bằng Sách cầu nguyện chung (tiếng Anh) nghệ thuật đại diện và tượng trong các tòa nhà của nhà thờ bị phá hủy, và các hoạt động Công giáo còn tồn tại dưới triều đại của Henry, ví dụ như lời cầu nguyện công khai cho Đức Trinh Nữ Maria như Salve Regina đã kết thúc. Vào năm 1549, cuộc nổi dậy của phương Tây ở Cornwall và Devon để phản đối việc bãi bỏ Thánh lễ đã xảy ra, các phiến quân được gọi là Dịch vụ rước lễ năm 1549 "thường gọi là Thánh lễ" là một trò chơi Kitô giáo. Cuộc nổi dậy đã được đặt xuống một cách khắc nghiệt.

Dưới thời Nữ hoàng Mary I, năm 1553, Giáo hội Anh bị bẻ gãy và ly giáo đã được liên kết một lần nữa với Công giáo lục địa và See of Rome thông qua các sáng kiến ​​giáo lý và phụng vụ của Reginald Cực và các nhà cải cách Công giáo khác. [29][30] Mary quyết tâm trở lại. Cả nước Anh theo đức tin Công giáo. Mục đích này không nhất thiết là mâu thuẫn với cảm giác của một bộ phận lớn dân chúng; Cải cách Tin lành của Edward đã không được đón nhận ở khắp mọi nơi, và có sự mơ hồ trong các câu trả lời của các giáo xứ. [31] Mary cũng có một số gia đình quyền lực đằng sau cô. Gia đình Jerningham cùng với các gia đình Công giáo Đông Anglian khác như Bedingfelds, Waldegraves, Rochesters cùng với Huddlestons của Sawston Hall là "chìa khóa để Nữ hoàng Mary gia nhập thành công." Nếu không có họ, cô sẽ không bao giờ làm được. " ] Tuy nhiên, vụ hành quyết 300 người Tin lành của Mary bằng cách đốt cháy cổ phần đã phản tác dụng vì biện pháp khắc nghiệt này cực kỳ không được dân chúng ủng hộ. Ví dụ, thay vì xử tử Tổng giám mục Cranmer vì tội phản quốc vì ủng hộ Nữ hoàng Jane, bà đã cố gắng vì dị giáo và bị đốt cháy. [33][34] Sách Liệt sĩ của Foxe tôn vinh những người theo đạo Tin lành bị giết vào thời đó và bị phỉ báng Công giáo, [35] đảm bảo cho cô một vị trí trong ký ức phổ biến là Bloody Mary . Trong nhiều thế kỷ sau đó, ý tưởng về một sự hòa giải khác với Rome đã được liên kết trong tâm trí của nhiều người Anh với sự đổi mới của các cổ phần bốc lửa của Mary. Cuối cùng, sự khắc nghiệt của cô là một thành công nhưng với cái giá là làm tha hóa một bộ phận khá lớn của xã hội Anh, những người đã tránh xa một số thực hành tôn sùng Công giáo truyền thống. Những người Anh này không phải là người Calvin hay Lutheran, nhưng chắc chắn nghiêng về đạo Tin lành (và vào cuối thế kỷ XVI, chắc chắn là Tin lành). [36]

Khi Mary qua đời và Elizabeth I trở thành hoàng hậu năm 1558, tình hình tôn giáo ở Anh bị lẫn lộn. Trong toàn cảnh tôn giáo cưa xẻ của triều đại Henry VIII, Edward VI và Mary I, một tỷ lệ đáng kể dân số (đặc biệt là ở khu vực nông thôn và vùng xa xôi hẻo lánh của đất nước), có khả năng tiếp tục giữ quan điểm Công giáo, hoặc là bảo thủ. Tuy nhiên, Elizabeth là một người theo đạo Tin lành và "rất nhiều nghi thức mà giáo xứ tổ chức lễ gia nhập của cô sẽ bị cuốn trôi". [37] Vì vậy, hành động đầu tiên của Elizabeth là đảo ngược việc tái lập Công giáo của chị gái mình theo Đạo luật tối cao và Đồng nhất. Đạo luật tối cao năm 1558 đã trở thành tội ác khi khẳng định quyền lực của bất kỳ hoàng tử nước ngoài, vị giám chức hoặc nhà chức trách nào khác, và nhằm mục đích xóa bỏ quyền lực của Giáo hoàng ở Anh. Một tội danh thứ ba là tội phản quốc cao, bị trừng phạt bằng cái chết. [38] Lời thề tối cao, được áp dụng bởi Đạo luật tối cao 1558, quy định cho bất kỳ người nào lấy văn phòng công cộng hoặc nhà thờ ở Anh để tuyên thệ trung thành với quốc vương là Thống đốc tối cao của Giáo hội thuộc nước Anh. Thất bại trong việc chửi thề là một tội ác, mặc dù nó không trở thành tội phản quốc cho đến năm 1562, khi Đạo luật tối cao của Đạo luật 1562 [39] đã phạm tội lần thứ hai khi từ chối tuyên thệ.

Trong những năm đầu tiên trị vì từ năm 1558-1570, có sự khoan hồng tương đối đối với người Công giáo, những người sẵn sàng giữ tôn giáo của họ, đặc biệt nếu họ chuẩn bị tiếp tục tham dự các nhà thờ giáo xứ của họ. Từ ngữ của cuốn sách cầu nguyện chính thức đã được thiết kế cẩn thận để biến điều này thành có thể bằng cách bỏ qua vấn đề "dị giáo" mạnh mẽ, và lúc đầu, nhiều người Công giáo Anh đã thực sự thờ phượng với hàng xóm Tin lành của họ, ít nhất là cho đến khi điều này bị Giáo hoàng Pius V chính thức cấm bull, Regnans in Excelsis cũng tuyên bố rằng Elizabeth không phải là một nữ hoàng chính nghĩa và nên bị phế truất, chính thức loại trừ cô và bất kỳ ai tuân theo cô và bắt buộc tất cả người Công giáo phải cố gắng lật đổ cô. ]

Để đáp lại, "Đạo luật giữ lại các đối tượng của Nữ hoàng trong sự vâng lời của họ", được thông qua vào năm 1581, khiến nó trở thành tội phản bội cao đối với bất kỳ ai hoặc được hòa giải thành "tôn giáo Romish", hoặc để mua hoặc xuất bản bất kỳ Bull papal hoặc viết bất cứ điều gì. Việc cử hành đại chúng đã bị cấm theo hình phạt tiền phạt hai trăm điểm và phạt tù một năm đối với người chủ tế, và phạt một trăm điểm và phạt tù tương tự đối với những người nghe Thánh lễ. tham dự dịch vụ Anh giáo với số tiền hai mươi bảng một tháng, hoặc phạt tù cho đến khi tiền phạt được trả, hoặc cho đến khi người phạm tội đến Nhà thờ Tin lành. Một hình phạt nữa là mười bảng một tháng đã gây ra cho bất cứ ai giữ một giáo viên không tham gia dịch vụ Tin lành. Bản thân người quản lý trường học đã bị cầm tù trong một năm. [41]

Trong bối cảnh các cuộc chiến tranh của Anh với các cường quốc Công giáo như Pháp và Tây Ban Nha, lên đến đỉnh điểm trong cuộc xâm lược của Armada Tây Ban Nha năm 1588, Con bò Papal đã giải phóng một cảm giác dân tộc, đánh đồng đạo Tin lành với lòng trung thành với một vị quân vương rất nổi tiếng, khiến mọi người Công giáo trở thành kẻ phản bội tiềm năng, ngay cả trong mắt những người không phải là người Tin lành cực đoan. Sự trỗi dậy của miền Bắc, âm mưu Throckmorton và âm mưu Babington, cùng với các hoạt động lật đổ khác của những người ủng hộ Mary, Queen of Scots, tất cả đều củng cố sự liên kết của Công giáo và phản bội trong tâm trí phổ biến.

Đỉnh cao của cuộc đàn áp Công giáo của Elizabeth đã đạt được vào năm 1585 bởi Đạo luật chống lại Dòng Tên, các linh mục Chủng viện và những người khác như những người bất tuân. Đạo luật này, theo đó hầu hết các vị tử đạo Công giáo Anh bị xử tử, đã khiến nó trở thành tội phản quốc cao đối với bất kỳ tu sĩ Dòng Tên hay bất kỳ linh mục chủng viện nào ở Anh, và một trọng tội cho bất kỳ ai chứa chấp hoặc giải thoát họ.

Điều cuối cùng trong các đạo luật chống Công giáo của Elizabeth là Đạo luật về việc phát hiện tốt hơn những người độc ác và có ý định tự xưng là người Công giáo, nhưng là những đối tượng nổi loạn và phản bội. ảnh hưởng của nó là để ngăn cấm tất cả recusants từ đi hơn năm dặm từ nơi họ cư trú, và ra lệnh tất cả những người bị nghi ngờ là linh mục dòng Tên hoặc linh mục chủng viện, và không trả lời một cách thỏa đáng, bị cầm tù cho đến khi họ đã làm như vậy. [42]

Tuy nhiên, Elizabeth không tin rằng các chính sách chống Công giáo của mình đã cấu thành cuộc đàn áp tôn giáo, làm cho nó trở nên khó khăn, trong bối cảnh từ ngữ không khoan nhượng của Papal Bull chống lại cô, để phân biệt giữa những người Công giáo tham gia xung đột với cô ấy từ những người Công giáo không có thiết kế như vậy. [43] Số người Công giáo Anh bị xử tử theo Elizabeth rất có ý nghĩa, bao gồm Edmund Campion, Robert Southwell, và Margaret Clitherow. Chính Elizabeth đã ký vào lệnh tử hình dẫn đến tự tử, chặt đầu em họ của mình, Mary, Nữ hoàng xứ Scotland. Trên thực tế, như MacCulloch đã lưu ý, "Nước Anh đã giết hại nhiều người Công giáo La Mã hơn bất kỳ quốc gia nào khác ở châu Âu, điều này đặt niềm tự hào của người Anh vào sự khoan dung quốc gia trong một viễn cảnh thú vị." [44]

Vì cuộc đàn áp ở Anh, các linh mục Công giáo ở Anh đã được đào tạo ở nước ngoài tại Đại học Anh ở Rome, Đại học Anh ở Douai, Đại học Anh tại Valladolid ở Tây Ban Nha và Đại học tiếng Anh ở Seville. Cho rằng Douai được đặt tại Hà Lan, Tây Ban Nha, một phần của sự thống trị của kẻ thù lớn nhất của nước Anh Elizabeth, và chính bản thân Valladolid và Seville, họ đã trở nên gắn bó trong mắt công chúng với sự lật đổ chính trị cũng như tôn giáo. Chính sự kết hợp giữa dư luận dân tộc, đàn áp kéo dài và sự trỗi dậy của một thế hệ mới không thể nhớ thời kỳ Cải cách và không có lòng trung thành với Công giáo, đã làm giảm số người Công giáo ở Anh trong thời kỳ này – mặc dù ký ức bị lu mờ trong triều đại của Nữ hoàng Mary là một yếu tố khác không nên đánh giá thấp. Tuy nhiên, vào cuối triều đại có lẽ 20% dân số vẫn theo Công giáo, với 10% người Tin lành "Thanh giáo" bất đồng chính kiến ​​khác và phần còn lại ít nhiều được hòa giải với nhà thờ như được thành lập là "Anh giáo giáo xứ". Đến cuối triều đại của bà, hầu hết người dân Anh phần lớn đã bị mất công giáo nhưng không được phản đối. [45]

Thời kỳ Stuart [ chỉnh sửa ]

Triều đại của James I (1603. 1625) được đánh dấu bằng một biện pháp khoan dung, mặc dù ít hơn sau khi phát hiện ra âm mưu của Gunpowder Plot của một nhóm nhỏ những kẻ âm mưu Công giáo nhằm giết cả Vua và Quốc hội và thiết lập chế độ quân chủ Công giáo. Một sự kết hợp của sự bắt bớ và sự khoan dung theo sau: Ben Jonson và vợ của ông, chẳng hạn, vào năm 1606 đã bị triệu tập trước nhà cầm quyền vì không được rước lễ trong Giáo hội Anh, [46] nhưng Nhà vua đã dung túng cho một số người Công giáo tại tòa án; ví dụ như George Calvert, người mà ông đã trao danh hiệu Nam tước Baltimore, và Công tước xứ Norfolk, người đứng đầu gia đình Howard.

Triều đại của Charles I (1625 Chân49) đã chứng kiến ​​một sự hồi sinh nhỏ của Công giáo ở Anh, đặc biệt là trong giới thượng lưu. Là một phần của khu định cư hôn nhân hoàng gia, vợ Công giáo của Charles, Henrietta Maria, được cho phép làm nhà nguyện và giáo sĩ hoàng gia của riêng mình. Thật ra, Henrietta Maria rất nghiêm khắc trong việc tuân thủ tôn giáo, và đã giúp tạo ra một tòa án có ảnh hưởng lục địa, nơi mà Công giáo được dung túng, thậm chí có phần thời thượng. Một số luật chống Công giáo thực sự trở thành một lá thư chết. Cuộc cải cách phản đối trên lục địa châu Âu đã tạo ra một hình thức Công giáo mạnh mẽ và tráng lệ hơn (tức là Baroque, đáng chú ý được tìm thấy trong kiến ​​trúc và âm nhạc của Áo, Ý và Đức) đã thu hút một số người cải đạo, như nhà thơ Richard Crashaw. Trớ trêu thay, phong trào nghệ thuật Công giáo rõ ràng (tức là Baroque) đã kết thúc "cung cấp bản thiết kế, sau trận hỏa hoạn ở Luân Đôn, cho các nhà thờ Tin lành mới đầu tiên được xây dựng ở Anh" [47]

Trong khi Charles vẫn kiên định tin lành, anh ta đã bị lôi kéo về một chủ nghĩa Anh giáo "Giáo hội tối cao" có ý thức. Điều này ảnh hưởng đến các cuộc hẹn của ông với giám mục Anh giáo, đặc biệt là việc bổ nhiệm William Laud làm Tổng Giám mục Canterbury. Có bao nhiêu người Công giáo và Thanh giáo vẫn còn tranh cãi. [48] [49]

Xung đột tôn giáo giữa Charles và những người Anh giáo "Cao" khác – ở giai đoạn này chủ yếu vẫn còn trong Giáo hội Anh (những người Thanh giáo) – đã hình thành một chuỗi các khuynh hướng chống quân chủ của nền chính trị đang gặp khó khăn trong thời kỳ này. Căng thẳng tôn giáo giữa một tòa án với các yếu tố "Giáo hoàng" và một Nghị viện mà Thanh giáo mạnh là một trong những yếu tố chính đằng sau Nội chiến Anh, trong đó hầu hết mọi người Công giáo đều ủng hộ Nhà vua. Chiến thắng của Nghị viện có nghĩa là một chế độ Tin lành và chống Công giáo (và, tình cờ, chống Anh giáo) mạnh mẽ dưới thời Oliver Cromwell.

Việc khôi phục chế độ quân chủ dưới thời Charles II (1660 Tiết85) cũng chứng kiến ​​sự phục hồi của một tòa án chịu ảnh hưởng của Công giáo như của cha ông. Tuy nhiên, mặc dù bản thân Charles có thiên hướng Công giáo, nhưng trước hết ông là người theo chủ nghĩa thực dụng và nhận ra đại đa số dư luận ở Anh là người chống Công giáo mạnh mẽ, vì vậy ông đã đồng ý với các luật như Đạo luật Kiểm tra yêu cầu bất kỳ người nào được bổ nhiệm vào bất kỳ cơ quan công quyền nào hoặc thành viên của Nghị viện để từ chối tín ngưỡng Công giáo như xuyên biên giới. Tuy nhiên, càng xa càng tốt, anh duy trì sự khoan dung ngầm. Giống như cha mình, ông kết hôn với một người Công giáo, Catherine xứ Braganza. (Anh ấy sẽ trở thành người Công giáo trên giường chết của mình.)

James II là người Công giáo cuối cùng trị vì là quốc vương của Anh (và Scotland và Ireland).

Anh trai của Charles và người thừa kế James, Công tước xứ York (sau là James II), được chuyển đổi sang Công giáo vào năm 1668. Khi Titus Oates năm 1678 cáo buộc một "Âm mưu Popish" (hoàn toàn tưởng tượng) để ám sát Charles và đưa James vào vị trí của mình, anh ta đã giải phóng một làn sóng cuồng loạn của quốc hội và công chúng dẫn đến các cuộc thanh trừng chống Công giáo, và một làn sóng đàn áp giáo phái khác, mà Charles không thể hoặc không muốn ngăn chặn. Trong suốt đầu những năm 1680, yếu tố Whig trong Nghị viện đã cố gắng loại bỏ James là người kế vị ngai vàng. Thất bại của họ đã chứng kiến ​​James trở thành, vào năm 1685, quốc vương Công giáo đầu tiên của Anh kể từ Mary I (và cuối cùng cho đến nay). Ông hứa sẽ khoan dung tôn giáo cho Công giáo và Tin lành một cách bình đẳng, nhưng nghi ngờ liệu ông có làm điều này để nhận được sự ủng hộ từ những người bất đồng chính kiến ​​hay liệu ông có thực sự cam kết khoan dung (chẳng hạn như chế độ Công giáo đương đại ở Tây Ban Nha và Ý của đạo Tin lành, trong khi những người ở Pháp và Ba Lan đã thực hành các hình thức khoan dung). [50] [51]

Ý định rõ ràng của James là hướng tới sự phục hồi của Giáo hội Anh đến thời Công giáo khuyến khích những người cải đạo như nhà thơ John Dryden, người đã viết "The Hind and the Panther", kỷ niệm sự hoán cải của anh ta. [52][53] Nỗi sợ Tin lành được đặt ra khi James đặt người Công giáo vào các mệnh lệnh chính của quân đội thường trực Giám mục Luân Đôn và bãi nhiệm các tín đồ Tin lành của Đại học Magdalen và thay thế họ bằng một hội đồng Công giáo hoàn toàn. Rơm cuối cùng là sự ra đời của một người thừa kế Công giáo vào năm 1688, báo trước sự trở lại của một triều đại Công giáo trước cải cách.

William và Mary và Giáo hội [ chỉnh sửa ]

Trong cái được gọi là Cách mạng Vinh quang, Nghị viện coi James đã thoái vị (mặc dù ông đã từ chối gọi nó là) để ủng hộ con gái Tin lành và con rể và cháu trai của ông, Mary II và William III. Mặc dù sự kiện này được tôn vinh là củng cố cả hai quyền tự do của Anh và bản chất Tin lành của vương quốc, một số người cho rằng đó là "về cơ bản là một cuộc đảo chính do quân đội và hải quân nước ngoài dẫn đầu". [54] ] [56]

James trốn đi lưu vong, và với anh ta nhiều quý tộc Công giáo và hiền lành. Đạo luật Giải quyết 1701, vẫn còn hoạt động cho đến ngày nay, đã thiết lập dòng dõi hoàng gia thông qua Sophia, Electress of Hanover, và đặc biệt loại trừ bất kỳ người Công giáo hoặc bất kỳ ai kết hôn với một người Công giáo khỏi ngai vàng. Đạo luật này đã được thay đổi một phần khi lệnh cấm quốc vương kết hôn với một người Công giáo đã bị loại bỏ (cùng với sự cai trị của nam giới). [57]

Henry Benedict Stuart (Hồng y-Công tước xứ York), người thừa kế Jacobite cuối cùng để công khai khẳng định yêu sách đối với ngai vàng của Anh, Scotland và Ireland, đã chết ở Rome vào năm 1807. Một tượng đài về Hoàng gia Stuarts tồn tại đến ngày nay tại Thành phố Vatican. Franz, Công tước xứ Bavaria, người đứng đầu gia tộc Wittelsbach, là hậu duệ cao cấp nhất của Vua Charles I và được Jacobites coi là người thừa kế của Stuarts. [58][59]

Người tái phạm và tiến tới Giải phóng [ ]

Những năm từ 1688 đến đầu thế kỷ 19 là ở một số khía cạnh của nadir cho Công giáo ở Anh. Bị tước bỏ các giáo phận của họ, bốn Tòa thánh Tông đồ đã được thiết lập trên khắp nước Anh cho đến khi tái lập giáo phận giáo phận vào năm 1850. Mặc dù cuộc đàn áp không phải là bạo lực như trong quá khứ, số lượng Công giáo, ảnh hưởng và tầm nhìn trong xã hội Anh đã đạt mức thấp nhất. The percentage of the population Catholic may have declined from 4% to 1% in the period with absolute numbers halved. Their civil rights were severely curtailed: their right to own property or inherit land was greatly limited, they were burdened with special taxes, they could not send their children abroad for Catholic education, they could not vote, and priests were liable to imprisonment. Writing about the Catholic Church during this time, historian Antonia Fraser notes:

The harsh laws and the live-and-let-live reality were two very different things. This world was divided into the upper classes, the aristocracy and the gentry, and what were literally the working classes. Undoubtedly, the survival of Catholicism in the past [up until 1829] was due to the dogged, but hopefully inconspicuous, protection provided by the former to the latter. Country neighbors, Anglicans and Catholics, lived amicably together in keeping with this "laissez-faire" reality. [60]

There was no longer, as once in Stuart times, any notable Catholic presence at court, in public life, in the military or professions. Many of the Catholic nobles and gentry who had preserved on their lands among their tenants small pockets of Catholicism had followed James into exile, and others, at least outwardly, conformed to Anglicanism, meaning fewer such Catholic communities survived intact. For "obvious reasons", Catholic aristocracy at this time was heavily intermarried. Their great houses, however, still had chapels called "libraries", with priests attached to these places (shelved for books) who celebrated Mass, which worship was described in public as "Prayers". [61] Interestingly, one area where the sons of working class Catholics could find religious tolerance was in the army. Generals, for example, did not deny Catholic men their Mass and did not compel them to attend Anglican services, believing that "physical strength and devotion to the military struggle was demanded of them, not spiritual allegiance".[62] Fraser also notes that the role of the working class among themselves was important:

…servants of various degrees and farm workers, miners, mill workers and tradesmen, responded with loyalty, hard work and gratitude for the opportunity to practice the faith of their fathers (and even more importantly, in many cases, their mothers). Their contributions should not be ignored, even if it is for obvious reasons more difficult to uncover than that of their theoretical superiors. The unspoken survival of the Catholic community in England, despite Penal laws, depended also on these loyal families unknown to history whose existence is recorded as Catholics in Anglican parish registers. That of Walton-le-Dale parish church, near Preston in Lancashire in 1781, for example, records 178 families, with 875 individuals as 'Papists'. Where baptisms are concerned, parental occupations are stated as weaver, husbandman and labourer, with names such as Turner, Wilcock, Balwin and Charnley.[63]

A bishop at this time (roughly from 1688 to 1850) was called a Vicar apostolic. A Vicar Apostolic was a titular bishop (as opposed to a diocesan bishop) through whom the pope exercised jurisdiction over a particular church territory in England. English-speaking colonial America came under the jurisdiction of the Vicar Apostolic of the London. As titular bishop over Catholics in British America, he was important to the government not only in regard to its English-speaking North American colonies, but also after the Seven Years' War when the British Empire, in 1763, acquired the French-speaking (and predominantly Catholic) territory of Canada. Only after the Treaty of Paris in 1783 and in 1789 with the consecration of John Carroll, a friend of Benjamin Franklin, did the U.S. have its own diocesan bishop, free of the Vicar Apostolic of London, James Robert Talbot.[64][65][66][67][68]

Geographical distribution of English Catholic Recusancy, 1715—1720.

Most Catholics retreated to relative isolation from a popular Protestant mainstream, and Catholicism in England in this period was politically, if not socially, invisible to history. However, there were exceptions. Alexander Pope, owing to his literary genius, was one memorable English Catholic of the 18th century. Other memorable Catholics were three remarkable members of the Catholic gentry: Baron Petre (who wined and dined George III and Queen Charlotte at Thorndon Hall), Thomas Weld of the Weld-Blundell family (who in 1794 donated buildings to the Jesuits for Stonyhurst College, along with 30 acres of land), and the Duke of Norfolk, the Premier Duke in the peerage of England and as Earl of Arundel, the Premier Earl. In virtue of his status and as head of the Howard family (which included some Church of England members as well as many Catholic members), the Duke was always at court. It seemed the values and worth of aristocracy "trumped those of the illegal religion".[69] Pope, however, seemed to benefit from the isolation. In 1713, when he was 25, he took subscriptions for a project that filled his life for the next seven years, the result being a new version of Homer's Iliad. Samuel Johnson pronounced it the greatest translation ever achieved in the English language.[70] Over time, Pope became the greatest poet of the age, the Augustan Age, especially for his mock-heroic poems, Rape of the Lock and The Dunciad. Around this time, in 1720, Clement XI proclaimed Anselm of Canterbury a Doctor of the Church. In 1752, mid-century, Great Britain adopted the Gregorian calendar decreed by Pope Gregory XIII in 1582. Later in the century there was some liberalisation of the anti-Catholic laws on the basis of Enlightenment ideals.

In 1778 a Catholic Relief Act allowed Catholics to own property, inherit land and join the army. Hardline Protestant mobs reacted in the Gordon Riots in 1780, attacking any building in London which was associated with Catholicism or owned by Catholics. Other reforms allowed the clergy to operate more openly and thus allowed permanent missions to be set up in the larger towns. Stonyhurst College, for example, was re-established in 1791 for wealthier Catholics. In 1837, James Arundell, 10th Baron Arundell of Wardour, bequeathed to Stonyhurst the Arundel Library, which contained the vast Arundel family collection, including some of the school's most important books and manuscripts such as a Shakespeare First Folio and a manuscript copy of Froissart's Chronicleslooted from the body of a dead Frenchman after the Battle of Agincourt. Yet Catholic recusants as a whole remained a small group, except where they stayed the majority religion in various pockets, notably in rural Lancashire and Cumbria, or were part of the Catholic aristocracy and squirearchy.[71] One of the most interesting contemporary descendents of recusants is Timothy Radcliffe, former Master of the Order of Preachers (Dominicans) and writer. Radcliffe is related to three former cardinals—Weld, Vaughan and Hume (the last because his cousin Lord Hunt is married to Hume's sister)—and his family is connected to many of the great recusant English Catholic families, the Arundels, Tichbournes, Talbots, Stourtons, Stonors, and Weld-Blundells.[72] Finally, history cannot forget the famous recusant, Maria Fitzherbert, who during this period secretly married the Prince of Wales, Prince Regent, and future George IV in 1785. The British Constitution, however, did not accept it and George IV later moved on. Cast aside by the establishment, she was adopted by the town of Brighton, whose citizens, both Catholic and Protestant, called her "Mrs. Prince". According to journalist, Richard Abbott, "Before the town had a [Catholic] church of its own, she had a priest say Mass at her own house, and invited local Catholics", suggesting the recusants of Brighton were not very undiscovered.[73][74]

In a new study of the English Catholic community, 1688–1745, Gabriel Glickman notes that Catholics, especially those whose social position gave them access to the courtly centres of power and patronage, had a significant part to play in 18th-century England. They were not as marginal as one might think today. For example, Alexander Pope was not the only Catholic whose contributions (especially, Essays on Man) help define the temper of an early English Enlightenment. In addition to Pope, Glickman notes, a Catholic architect, James Gibbs, returned baroque forms to the London skyline and a Catholic composer, Thomas Arne, composed "Rule Britannia." According to reviewer Aidan Bellenger, Glickman also suggests that "rather than being the victims of the Stuart failure, 'the unpromising setting of exile and defeat' had 'sown the seed of a frail but resilient English Catholic Enlightenment'."[75] University of Chicago historian Steven Pincus likewise argues in his book, 1688: The First Modern Revolutionthat Catholics under William and Mary and their successors experienced considerable freedom.[76]

Nineteenth century and the Irish[edit]

Statue of Cardinal Newman outside the Church of the Immaculate Heart of Mary, London

After this moribund period, the first signs of a revival occurred as thousands of French Catholics fled France during the French Revolution. The leaders of the Revolution were virulently anti-Catholic, even singling out priests and nuns for summary execution or massacre, and England was seen as a safe haven from Jacobin violence. Also around this time (1801), a new political entity was formed, the United Kingdom of Great Britain and Ireland, which merged the Kingdom of Great Britain with the Kingdom of Ireland, thus increasing the number of Catholics in the new state. Pressure for abolition of anti-Catholic laws grew, particularly with the need for Catholic recruits to fight in the Napoleonic Wars. Despite the strong opposition of King George III, which delayed reform, 1829 brought the culmination of the liberalisation of the anti-Catholic laws.[77] Parliament passed the Roman Catholic Relief Act 1829, giving Catholics almost equal civil rights, including the right to vote and to hold most public offices. If Catholics were rich, however, exceptions were always made, even before the changes. For example, American ministers to the Court of St. James's were often struck by the prominence of wealthy American-born Catholics, titled ladies among the nobility, like Louisa (Caton), granddaughter of Charles Carroll of Carrollton, and her two sisters, Mary Ann and Elizabeth. After Louisa's first husband (Sir Felton Bathurst-Hervey) died, Louisa later married the son of the Duke of Leeds, and had the Duke of Wellington as her European protector. Her sister, Mary Ann, married the Marquess of Wellesley, the brother of the Duke of Wellington; and her other sister, Elizabeth (Lady Stafford), married another British nobleman.[78][79][80][81] Though British law required an Anglican marriage service, each of the sisters and their Protestant spouses had a Catholic ceremony afterwards. At Louisa's first marriage, the Duke of Wellington escorted the bride.[82]

In the 1840s and 1850s, especially during the Great Irish Famine, while much of the large outflow of emigration from Ireland was headed to the United States to seek work, hundreds of thousands of Irish people also migrated across the channel to England and Scotland, and established communities in cities there, including London, Liverpool, Manchester and Glasgow, but also in towns and villages up and down the country, thus giving Catholicism in England a numerical boost. Also significant was the rise in the 1830s and 1840s of the Oxford Movement, which sought to revive some elements of Catholic theology and ritual within the Church of England (creating Anglo-Catholicism).

Converts[edit]

A proportion of the Anglicans who were involved in the Oxford Movement or "Tractarianism" were ultimately led beyond these positions and converted to the Catholic Church, including, in 1845, the movement's principal intellectual leader, John Henry Newman. More new Catholics would come from the Anglican Church, often via high Anglicanism, for at least the next hundred years, and something of this continues.[83]

As anti-Catholicism declined sharply after 1910, the Church grew in numbers, grew rapidly in terms of priests and sisters, and expanded their parishes from intercity industrial areas to more suburban locales. Although underrepresented in the higher levels of the social structure, apart from a few old aristocratic Catholic families, Catholic talent was emerging in journalism, literature, the arts, and diplomacy.

A striking development was the surge in highly publicised conversion of intellectuals and writers including most famously G. K. Chesterton, as well as Robert Hugh Benson and Ronald Knox,[84]Maurice Baring, Christopher Dawson, Eric Gill, Graham Greene, Manya Harari, David Jones, Sheila Kaye-Smith, Arnold Lunn, Rosalind Murray, Alfred Noyes, William E. Orchard, Frank Pakenham, Siegfried Sassoon, Edith Sitwell, Muriel Spark, Graham Sutherland, and Evelyn Waugh.[85] Pre-1900 famous converts included Cardinals Newman and Henry Edward Manning,[86] as well as the leading architect of the Gothic Revival, Augustus Pugin, historian Thomas William Allies,[87] and poet Gerard Manley Hopkins.[88]

Prominent cradle Catholics included the film director, Alfred Hitchcock, writers such as Hilaire Belloc, Lord Acton, and J. R. R. Tolkien and the composer Edward Elgar, whose oratorio The Dream of Gerontius was based on a 19th-century poem by Newman.

Reestablished dioceses[edit]

At various points after the 16th century hopes have been entertained by many English Catholics that the "reconversion of England" was near at hand. Additionally, with the arrival of Irish Catholic migrants (Ireland was part of the UK until the partition, in 1922), some considered that a "second spring" of Catholicism across Britain was developing. Rome responded by re-establishing the Catholic hierarchy in 1850, creating 12 Catholic dioceses in England from existing apostolic vicariates and appointing diocesan bishops (to replace earlier titular bishops) with fixed sees on a more traditional Catholic pattern. The Catholic Church in England and Wales had 22 dioceses immediately before the Reformation, but none of the current 22 bear close resemblance (geographically) to those 22 earlier pre-Reformation dioceses.[89]

The re-established diocesan episcopacy specifically avoided using places that were seats of Church of England dioceses as seats, in effect temporarily abandoning the titles of Catholic dioceses before Elizabeth I because of the Ecclesiastical Titles Act of 1851, which in England favoured a state church (i.e., Church of England) and denied arms and legal existence to territorial Catholic sees on the basis that the state could not grant such "privileges" to "entities" that allegedly did not exist. Some of the Catholic dioceses, however, took the titles of bishoprics which had previously existed in England but were no longer used by the Anglican Church (e.g. Beverley – later divided into Leeds and Middlesbrough, Hexham – later changed to Hexham and Newcastle). In the few cases where a Catholic diocese bears the same title as an Anglican one in the same town or city (e.g. Birmingham, Liverpool, Portsmouth, and Southwark) — this is the result of the Church of England ignoring the prior existence there of a Catholic see and of the technical repeal of the Ecclesiastical Titles Act in 1871. The Act applied only to England and Wales, not Scotland or Ireland; thus official recognition afforded by the grant of arms to the archdiocese of St Andrews and Edinburgh, brought into being by Lord Lyon in 1989, relied on the fact that the Ecclesiastical Titles Act of 1851 never applied to Scotland.[90] In recent times, the former Conservative Cabinet Minister John Gummer, a prominent convert to Catholicism and columnist for the Catholic Herald in 2007, objected to the fact that no Catholic diocese could have the same name as an Anglican diocese (such as London, Canterbury, Durham, etc.) "even though those dioceses had, shall we say, been borrowed".[91]

Contemporary English Catholicism[edit]

English Catholicism continued to grow throughout the first two thirds of the 20th century, when it was associated primarily with elements in the English intellectual class and the ethnic Irish population. Numbers attending Mass remained very high in stark contrast with the Anglican church (although not to other Protestant churches),[92] Clergy numbers, which began the 20th century at under 3,000, reached a high of 7,500 in 1971.[8]

By the latter years of the twentieth century low numbers of vocations also affected the church[93] with ordinations to the priesthood dropping from the hundreds in the late 20th century into the teens in 2006-2011 (16 in 2009 for example) and a recovery into the 20s thereafter, with a prediction for 2018 of 24.[94][dead link][95][96]

As in other English-speaking countries such as the United States and Australia, the movement of Irish Catholics out of the working-class into the middle-class suburban mainstream often meant their assimilation with broader, secular English society and loss of a separate Catholic identity. The Second Vatican Council has been followed, as in other Western countries, by divisions between traditional Catholicism and a more liberal form of Catholicism claiming inspiration from the Council. This caused difficulties for not a few pre-conciliar converts, though others have still joined the Church in recent decades (for instance, Malcolm Muggeridge, Alec Guinness, and Joseph Pearce), and public figures (often descendants of the recusant families) such as Paul Johnson; Peter Ackroyd; Antonia Fraser; Mark Thompson, Director General of the BBC; Michael Martin, first Catholic to hold the office of Speaker of the House of Commons since the Reformation; Chris Patten, first Catholic to hold the post of Chancellor of Oxford since the Reformation; Piers Paul Read; Helen Liddel, Britain's High Commissioner to Australia; and former Prime Minister's wife, Cherie Blair, have no difficulty making their Catholicism known in public life. The former Prime Minister, Tony Blair, was received into full communion with the Catholic Church in 2007.[97]Catherine Pepinster, editor of Tabletnotes: "The impact of Irish immigrants is one. There are numerous prominent campaigners, academics, entertainers (like Danny Boyle the most successful Catholic in showbiz owing to his film, Slumdog Millionaire), politicians and writers. But the descendants of the recusant families are still a force in the land."[98][99][100]

Since the Council the Church in England has tended to focus on ecumenical dialogue with the Anglican Church rather than winning converts from it as in the past.[citation needed] However, the 1990s have seen a number of conversions from Anglicanism to the Catholic Church, largely prompted by the Church of England's decision to ordain women as priests (among other moves away from traditional doctrines and structures).[citation needed] The resultant converts included members of the Royal Family (Katharine, Duchess of Kent, her son Lord Nicholas Windsor and her grandson Baron Downpatrick), Graham Leonard (former Anglican Bishop of London), Frances Shand Kydd (maternal grandmother of Prince William, Duke of Cambridge and Prince Harry, Duke of Sussex), and a number of Anglican priests. Converts to Catholicism in Britain occur for any number of reasons, not least from "the mystical buoyant instinct" within each person to grow toward a profounder expression of what they believe.[101]

The spirit of ecumenism fostered by Vatican II resulted in 1990 with the Catholic Church in England, Wales, Scotland and Ireland, joining Churches Together in Britain and Ireland as an expression of the churches' commitment to work ecumenically. Recently, for example, a memorial was put up to St John Houghton and fellow Carthusian monks martyred at the London Charterhouse, 1535. Anglican priest, Geoffrey Curtis, campaigned for it with the current Archbishop of Canterbury's blessing.[102] Also, in another ecumenical gesture, a plaque in Holywell Street, Oxford, now commemorates the Catholic martyrs of England. It reads: "Near this spot George Nichols, Richard Yaxley, Thomas Belson, and Humphrey Pritchard were executed for their Catholic faith, 5 July 1589."[103] And at Lambeth Palace, in February 2009, the Archbishop of Canterbury hosted a reception to launch a book, Why Go To Church?by Fr Timothy Radcliffe OP, one of Britain's best known religious and the former master of the Dominican Order. A large number of young Dominican friars attended. Fr Radcliffe said, "I don't think there have been so many Dominicans in one place since the time of Robert Kilwardby, the Dominican Archbishop of Canterbury in the 13th century."[104]

The Church's principles of social justice influenced initiatives to tackle the challenges of poverty and social inclusion. In Southampton, Fr Pat Murphy O'Connor founded the St Dismas Society as an agency to meet the needs of ex-prisoners discharged from Winchester prison. Some of St Dismas Society's early members went on to help found the Simon Community in Sussex then in London. Their example gave new inspiration to other clergy, such as the Revd Kenneth Leech (CofE) of St Anne's Church, Soho who helped found the homeless charity Centrepoint, and the Revd Bruce Kenrick (Church of Scotland) who helped found the homeless charity Shelter. In 1986 Cardinal Basil Hume established the Cardinal Hume Centre[105] to work with homeless young people, badly housed families and local communities to access accommodation, support and advice, education, training and employment opportunities.

In 2006 Cardinal Cormac Murphy-O'Connor instituted an annual Mass in Support of Migrant Workers[106] at Westminster Cathedral in partnership with the ethnic chaplains of Brentwood, Southwark and Westminster.

Organisation[edit]

Dioceses in England and Wales

The Catholic Church in England and Wales has five provinces: Birmingham, Cardiff, Liverpool, Southwark and Westminster. There are 22 dioceses which are divided into parishes (for comparison, the Church of England and Church in Wales currently have a total of 50 dioceses). In addition to these, there are four dioceses covering England and Wales for specific groups which are the Bishopric of the Forces, the Eparchy for Ukrainians, the Syro-Malabar Catholic Eparchy of Great Britain and the Personal Ordinariate for former Anglicans.

The Catholic bishops in England and Wales come together in a collaborative structure known as the Bishops' Conference. Currently the Archbishop of Westminster, Vincent Gerard Nichols, is the president of the Bishops' Conference. For this reason in the global Catholic Church (outside England), he is de facto Primate of England though not in the eyes of English law and the established Church of England. Historically, the avoidance of the title of "Primate" was to eschew whipping up anti-Catholic tension, in the same way the bishops of the restored hierarchy avoided using current titles of Anglican sees (Archbishop of Westminster rather than "Canterbury" or "London"). However, the Archbishop of Westminster had certain privileges: he was the only metropolitan in the country until 1911 (when the archdioceses of Birmingham and Liverpool were created) and he has always acted as leader at meetings of the English bishops.

Although the bishops of the restored hierarchy were obliged to take new titles, such as that of Westminster, they saw themselves very much in continuity with the pre-Reformation Church. Westminster in particular saw itself as the continuation of Canterbury, hence the similarity of the coat of arms of the two sees (with Westminster believing it has more right to it since it features the pallium, no longer given to Anglican archbishops). At the back of Westminster Cathedral is a list of Popes and, alongside this, a list of Catholic Archbishops of Canterbury beginning with Augustine of Canterbury and the year they received the pallium. After Cardinal Pole, the last Catholic incumbent of Canterbury, the names of the Catholic vicars apostolic or titular bishops (from 1685) are recorded and then the Archbishops of Westminster, in one unimpaired line, from 597 to the present, according to the Archdiocese of Westminster.[107][108] To highlight this continuity or unimpaired line today, dating back to Pope Gregory I's appointment of Augustine and his sequent bestowal of the pallium on the appointee, the installation rites of pre-Reformation Catholic Archbishops of Canterbury and earlier Archbishops of Westminster were used at the installation of the current Cardinal Archbishop of Westminster, Vincent Gerard Nichols.[109][110][111] He became the forty-third of the English cardinals since the 12th century.

Hierarchy[edit]

Diocese Province Approximate Territory Cathedral Creation
01Diocese of Arundel and Brighton
Bishop of Arundel and Brighton
15Southwark Surrey (excluding Spelthorne) and Sussex Cathedral Church of Our Lady and St Philip Howard 201965
(from Diocese of Southwark)
02Archdiocese of Birmingham
Archbishop of Birmingham
01Birmingham West Midlands, Staffordshire, Warwickshire, Worcestershire, Oxfordshire north of the Thames Metropolitan Cathedral Church and Basilica of St Chad 021850
(elevated to Archdiocese 1911)
03Diocese of Brentwood
Bishop of Brentwood
19Westminster Historic County of Essex
(including North-east Greater London)
Cathedral Church of St Mary and St Helen 171917
(from Archdiocese of Westminster)
04Archdiocese of Cardiff
Archbishop of Cardiff
04Cardiff Eastern Glamorgan, Herefordshire, Monmouthshire Metropolitan Cathedral Church of St David 031850
(originally as Diocese of Newport and Menevia; as Diocese of Newport from 1895; elevated to Archdiocese of Cardiff 1916)
05Diocese of Clifton
Bishop of Clifton
02Birmingham Bristol, Gloucestershire, Somerset, Wiltshire Cathedral Church of Ss Peter and Paul 041850
06Diocese of East Anglia
Bishop of East Anglia
20Westminster Peterborough, Cambridgeshire, Norfolk, Suffolk Cathedral Church of St John the Baptist 211976
(from Diocese of Northampton)
07Diocese of Hallam
Bishop of Hallam
08Liverpool South Yorkshire, High Peak, North Derbyshire, Chesterfield, Bassetlaw Cathedral Church of St Marie 221980
(from Dioceses of Leeds and Nottingham)
08Diocese of Hexham and Newcastle
Bishop of Hexham and Newcastle
09Liverpool Tyne and Wear, Northumberland, County Durham Cathedral Church of St Mary 051850
(originally as Diocese of Hexham; as Hexham and Newcastle from 1861)
09Diocese of Lancaster
Bishop of Lancaster
10Liverpool Cumbria and Northern Lancashire Cathedral Church of St Peter 181924
(from Diocese of Hexham and Newcastle and Archdiocese of Liverpool)
10Diocese of Leeds
Bishop of Leeds
11Liverpool Historic West Riding of Yorkshire excluding South Yorkshire Cathedral Church of St Anne 131878
(from Diocese of Beverley)
11Archdiocese of Liverpool
Archbishop of Liverpool
07Liverpool Merseyside north of the Mersey, West Lancashire, Isle of Man Metropolitan Cathedral Church of Christ the King 061850
(elevated to Archdiocese 1911)
12Diocese of Menevia
Bishop of Menevia
05Cardiff Brecknockshire, Cardiganshire, Carmarthenshire, Pembrokeshire, Radnorshire and Western Glamorgan Cathedral Church of St Joseph 161898
(from Vicariate Apostolic of Wales)
13Diocese of Middlesbrough
Bishop of Middlesbrough
12Liverpool Historic North Riding of Yorkshire, historic East Riding of Yorkshire, York Cathedral Church of St Mary the Virgin 141878
(from Diocese of Beverley)
14Diocese of Northampton
Bishop of Northampton
21Westminster Northamptonshire, Bedfordshire, Buckinghamshire, Berkshire north of the Thames Cathedral Church of St Mary and St Thomas 071850
15Diocese of Nottingham
Bishop of Nottingham
22Westminster Derbyshire, Nottinghamshire, Leicestershire, Rutland, Lincolnshire Cathedral Church of St Barnabas 081850
16Diocese of Plymouth
Bishop of Plymouth
16Southwark Cornwall, Devon, Dorset Cathedral Church of St Mary and St Boniface 091850
17Diocese of Portsmouth
Bishop of Portsmouth
17Southwark Hampshire, Isle of Wight, Berkshire and Oxfordshire south of the Thames, The Channel Islands Cathedral Church of St John the Evangelist 151882
(from Diocese of Southwark)
18Diocese of Salford
Bishop of Salford
13Liverpool Part of Greater Manchester, South-east Lancashire Cathedral Church of St John the Evangelist 101850
19Diocese of Shrewsbury
Bishop of Shrewsbury
03Birmingham Cheshire, Shropshire, the Wirral and Manchester south of the Mersey Cathedral Church of Our Lady Help of Christians and Saint Peter of Alcantara 111850
20Archdiocese of Southwark
Archbishop of Southwark
14Southwark Kent, Greater London south of the Thames Metropolitan Cathedral Church of St George 121850
(elevated to Archdiocese 1965)
21Archdiocese of Westminster
Archbishop of Westminster
18Westminster Hertfordshire, historic County of Middlesex (i.e. North-west Greater London, plus Spelthorne in Surrey) Metropolitan Cathedral Church of the Most Precious Blood 011850
22Diocese of Wrexham
Bishop of Wrexham
06Cardiff Anglesey, Caernarfonshire, Denbighshire, Flintshire, Merionethshire and Montgomeryshire Cathedral Church of Our Lady of Sorrows 241987
(from Diocese of Menevia)
23Eparchy of the Holy Family of London
Bishop Hlib Lonchyna
23Kiev–Galicia Great Britain Cathedral Church of the Holy Family in Exile 191957
(elevated to Eparchy 2013)
Syro-Malabar Catholic Eparchy of Great Britain

Mar Joseph Srampickal

Ernakulam-Angamaly Great Britain Syro-Malabar Cathedral of St Alphonsa 2016
24Bishopric of the Forces
Bishop of the Forces
24Holy See HM Forces both in Britain and abroad Cathedral Church of St Michael and St George 231986
25Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham
Monsignor Keith Newton
25Holy See Former Anglican clergy, religious and laity resident in England, Wales and Scotland. Principal Church of Our Lady of the Assumption and St Gregory 252011

Chaplaincies[edit]

Ordinariate of Our Lady of Walsingham[edit]

In October 2009, following closed-circuit talks between some Anglicans and the Holy See, Pope Benedict made a relatively unconditional offer to accommodate disaffected Anglicans in the Church of England, enabling them, for the first time, to retain parts of their liturgy and heritage under Anglicanorum coetibuswhile being in full communion with Rome. By April 2012 the ordinariate numbered about 1200, including five bishops and 60 priests.[112][113] The ordinariate has recruited a group of aristocrats as honorary vice-presidents to help out. These include the Duke of Norfolk, the Countess of Oxford and Asquith and the Duchess of Somerset. Other vice-presidents include Lord Nicholas Windsor, Sir Josslyn Gore-Booth and the Squire de Lisle, whose ancestor Ambrose de Lisle was a 19th-century Catholic convert who advocated the corporate reunion of the Anglican Church with Rome. According to the group leader, Mgr Keith Newton, the ordinariate will "work on something with an Anglican flavour, but they are not bringing over any set of Anglican liturgy".[114] The director of music at Westminster Abbey (Anglican), lay Catholic James O'Donnell, likens the ordinariate to a Uniate church or one of the many non-Latin Catholic rites, saying: "This is a good opportunity for us to remember that there isn't a one size fits all, and that this could be a good moment to adopt the famous civil service philosophy – 'celebrating diversity'."[115] In May 2013, a former Anglican priest, Alan Hopes, was appointed the new Bishop of East Anglia, whose diocese includes the Shrine of Our Lady of Walsingham.[116]

Eastern Catholic Churches[edit]

There exists the Apostolic Exarchate for Ukrainians which serves the 15,000 Ukrainian Greek Catholics in Great Britain, with a cathedral and various churches across the country.

The Lebanese Maronite Order (LMO) runs in England and Wales. The LMO is an order of the Maronite Catholic Church, serving Maronite Catholics in England and Wales. The Revd Augustine Aoun is the parish priest for Maronites. The LMO runs a few churches, for example Our Lady of Sorrows in Paddington and Our Lady of Lebanon in Swiss Cottage.

There are also Catholic chaplains involved in the ministries of Eastern Catholic Churches (of Eritrean, Chaldean, Syriac, Syro-Malabar, Syro-Malankara, and Melkite communities. For information about the Syro-Malabar chaplaincy within the Diocese of Westminster in London, see Syro-Malabar Catholic Church of London.

Demography[edit]

General statistics[edit]

At the 2001 United Kingdom census, there were 4.2 million Catholics in England and Wales, some eight per cent of the population. One hundred years earlier, in 1901, they represented only 4.8 per cent of the population. In 1981, 8.7 per cent of the population of England and Wales were Catholic.[8] In 2009, an Ipsos Mori poll found that 9.6 per cent, or 5.2 million persons of all ethnicities were Catholic in England and Wales.[117] Sizeable populations include North West England where one in five is Catholic,[118] a result of large-scale Irish immigration in the nineteenth century[119][120] as well as the high number of English recusants in Lancashire.

Migration from Ireland in the 19th and 20th centuries and more recent Eastern European migration have significantly increased the numbers of Catholics in England and Wales, although Pew Research data and stats of 2018 point to other factors at work. According to Pew researchers, 19% of UK adults identify as Catholic, nearly doubling the Catholic population.[121] While figures for England and Wales alone are difficult to estimate, the ethnic make-up of the Catholic population in the UK (which includes Northern Irish as British) was, at least in 2008, as follows :[citation needed]

The Eastern European members are mainly from Poland, with smaller numbers from Lithuania, Latvia, and Slovakia.

Polish Catholic immigration[edit]

Polish-speaking Catholics first arrived in England in some numbers after the partitions of Poland during the 19th century. One of the most notable Poles at this time, who eventually settled in England, was Joseph Conrad. At the end of the Second World War, many Polish servicemen were unable to return to their homeland following the imposition of a communist regime hostile to their return. The Polish Resettlement Corps was formed by the British government to ease their transition into British life. They were joined by several thousand Displaced Persons (DPs), many were their family members. This influx of Poles gave rise to the Polish Resettlement Act 1947 which allowed approximately 250,000 Polish Servicemen and their dependents, to settle in Britain. Many assimilated into existing Catholic congregations. According to the Polish Catholic Mission in England and Wales[122][dead link] in 1948 the Catholic hierarchy in England Wales agreed the appointment of a vicar delegate, nominated by the Polish Episcopate, with ordinary power over the Polish clergy and laity throughout England and Wales with certain exceptions relating to marriage. Subsequently, whenever a Polish Catholic community emerges within England and Wales, the vicar delegate appoints a Polish priest to organise a local branch of the Polish Catholic Mission. A priest thus appointed is the priest in charge, not a parish priest. There are no Polish parishes or quasiparishes in England and Wales (in accordance with Canons 515 §1 and 516 §1) with the exception of the church at Devonia Road in London. A Polish Community is sometimes referred to as a "parish" but is not a parish in the canonical sense. Hence the Community is not a juridical person. The canonical juridical personality which represents the interests of all Polish Communities is vested in the Polish Catholic Mission.[123]

Since the 2004 accession of Poland to the European Union there has been further large-scale Polish immigration to the UK. Currently the Polish Catholic Mission includes around 219 parishes and pastoral centres with 114 priests.[124] The current rector of the Polish Catholic Mission is the Rev. Stefan Wylężek.[123] In Poland, the Polish Bishops Conference has a delegate with special responsibility for émigré Poles. The current postholder is Bishop Ryszard Karpiński. The Tablet reported in December 2007 that the Polish Catholic Mission says these parishes follow a pastoral programme set by the Polish conference of bishops and are viewed as "an integral part of the Polish church".[125]

In December 2007, Cardinal Cormac Murphy-O'Connor said: "I'm quite concerned that Poles are creating a separate Church in Britain – I would want them to be part of the Catholic life of this country. I would hope those responsible for the Polish Church here, and the Poles themselves, will be aware that they should become a part of local parishes as soon as possible when they learn enough of the language." Mgr Kukla stressed that the Polish Catholic Mission continues to have a "good relationship" with the hierarchy in England and Wales and said "Integration is a long process".[126]

Significantly, the Polish Mission co-operated fully with the English hierarchy's recent[clarification needed] research enquiry into the needs of migrants in London's Catholic community. "The Ground of Justice"[127] report by Francis Davis[128][dead link] and Jolanta Stanke et al. Von Hügel Institute[129] at St Edmund's College, Cambridge was commissioned by Archbishop Kevin McDonald of Southwark, and Bishop Thomas McMahon of Brentwood. Around 1000 people attending Mass in three London dioceses were surveyed using anonymous questionnaires available in Polish, Lithuanian, Chinese, French, Spanish, Portuguese and English. The congregations were from mainstream diocesan parishes, ethnic chaplaincies, and churches of the Polish vicariate. The report findings described how 86% of eastern Europeans said the availability of Mass in their mother tongue was a reason for their choosing to worship in a particular church. The report's recommendations emphasised cooperation with key overseas bishops conferences, dioceses and religious institutes on the recruitment and appointment of ethnic chaplains; the recognition of language skills as a legitimate training activity and cost for seminarians, clergy, parish volunteer and lay employees; and the consolidation of dispersed charitable funds for pastoral development and the poor in London.[130]

Adoption controversy[edit]

On 3 November 2016, John Bingham reported in The Daily Telegraph that Cardinal Vincent Nichols officially acknowledged that the Catholic Church in England and Wales had pressured young unmarried mothers in the country to put their children up for adoption in agencies linked to the Catholic Church throughout the decades following World War II and offered an apology.[131]

Catholic saints of the United Kingdom[edit]

Saints and Doctors of the Church, notable and Pre-Reformation:

  • Alban (d. 251 or 304), protomartyr
  • David (500-589), monk, bishop, and teacher
  • Patrick (late 5th century), missionary, 'Apostle to Ireland'
  • Augustine of Canterbury (d. 605), Professed Religious Priest of the Order of St Benedict, bishop
  • Padarn, early 6th century, bishop
  • Cuthbert (c.634-687), missionary and bishop
  • Bede (672?-735), Professed Religious Priest of the Order of St Benedict, Doctor of the Church
  • Dunstan (909-988), abbot, bishop, archbishop
  • Edward the Confessor (1003-1066), king
  • Anselm (1033-1109), Professed Religious Priest of the Order of St Benedict, archbishop, Doctor of the Church
  • Thomas Becket (1118-1170), bishop and martyr
  • Richard of Chichester (1197-1253), bishop
  • Simon Stock (1165-1265), Carmelite Friar

Saints from the period of the Reformation to the present:

  • John Fisher – (1469 – 1535), Bishop of Rochester; Cardinal
  • Thomas More – (1478 – 1535), Married Layperson of the Archdiocese of Westminster
  • John Houghton – (1487 – 1535), Professed Priest of the Carthusians
  • Robert Lawrence – (d. 1535), Professed Priest of the Carthusians
  • Augustine Webster – (d. 1535), Professed Priest of the Carthusians
  • Richard Reynolds – (d. 1535), Professed Priest of the Carthusians
  • John Stone – (d.1539), Professed Priest of the Augustinians
  • Cuthbert Mayne – (1544 – 1577), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Edmund Campion – (1540 – 1581), Professed Priest of the Jesuits
  • Ralph Sherwin – (1550 – 1581), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Alexander Briant – (1556 – 1581), Professed Priest of the Jesuits
  • John Paine – (d. 1582), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Luke Kirby – (1549 – 1582), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Richard Gwyn – (1537 – 1584), Married Layperson of the Apostolic Vicariate of England
  • Margaret Clitherow née Middleton – (1550 – 1586), Married Layperson of the Apostolic Vicariate of England
  • Margaret Ward – (d. 1588), Layperson of the Apostolic Vicariate of England
  • Edmund Gennings – (1567 – 1591), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Swithun Wells – (1536 – 1591), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Eustace White – (d. 1591), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Polydore Plasden – (d. 1591), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • John Boste – (1543 – 1582), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Robert Southwell – (1561 – 1595), Professed Priest of the Jesuits
  • Henry Walpole – (1558 – 1595), Professed Priest of the Jesuits
  • Philip Howard – (1557 – 1595), Married Layperson of the Apostolic Vicariate of England
  • John Jones – (1559 – 1598), Professed Priest of the Franciscan Friars Minor (Observants)
  • John Rigby – (d. 1600), Layperson of the Apostolic Vicariate of England
  • Anne Line née Higham – (1565 – 1601), Married Layperson of the Apostolic Vicariate of England
  • Nicholas Owen – (1550 – 1606), Professed Priest of the Jesuits
  • Thomas Garnet – (1575 – 1608), Professed Priest of the Jesuits
  • John Roberts – (1576 – 1610), Professed Priest of the Benedictines
  • John Almond – (1577 – 1612), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • John Ogilvie – (1579 – 1615), Professed Priest of the Jesuits
  • Edmund Arrowsmith – (1585 – 1628), Professed Priest of the Jesuits
  • Edward Barlow – (1585 – 1641), Professed Priest of the Benedictines
  • Bartholomew Roe – (1583 – 1642), Professed Priest of the Benedictines
  • Henry Morse – (1595 – 1645), Professed Priest of the Jesuits
  • John Southworth – (1592 – 1654), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • William Plessington – (1637 – 1679), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • Philip Evans – (1645 – 1679), Professed Priest of the Jesuits
  • John Lloyd – (1630 – 1679), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • John Wall – (1620 – 1679), Professed Priest of the Franciscan Friars Minor (Recollects)
  • John Kemble – (1599 – 1679), Priest of the Apostolic Vicariate of England
  • David Lewis – (1616 – 1679), Professed Priest of the Jesuits

Blesseds

Venerables

  • Mary Potter – (1847 – 1913), Founder of the Little Company of Mary
  • Margaret Sinclair – (1900 – 1925), Professed Religious of the Poor Clare Colettine Nuns
  • Bridget Teresa McCrory – (1893 – 1984), Founder of the Carmelite Sisters for the Aged and Infirm
  • Joan Ward – (1585 – 1645), Founder of the Institute of the Blessed Virgin Mary (Loreto Sisters) and Congregatio Iesu

Servants of God

  • Elizabeth Prout – (1820 – 1864), Founder of the Sisters of the Cross and the Passion
  • George Spencer – (1799 – 1864), Professed Priest of the Passionists
  • Margaret Hallahan – (1802 – 1868), Founder of the Dominican Sisters of the English Congregation of Saint Catherine of Siena
  • Frances Taylor – (1832 – 1900), Founder of the Poor Servants of the Mother of God
  • Teresa Helena Higginson – (1844 – 1905), Layperson of the Archdiocese of Liverpool
  • Mary Janet Erskine Stuart – (1857 – 1914), Professed Religious of the Society of the Religious of the Sacred Heart of Jesus

Other Open Cause

Miracles[edit]

A number of events which Catholics hold to be miracles are associated with England.

Marian apparitions[edit]

A number of Marian apparitions are associated with England, the best known are the following;

Incorruptibility[edit]

A number of cases of alleged incorruptibility of some Catholic saints are associated with England;

  • Æthelthryth of Ely, hand discovered in 1811
  • Cuthbert of Lindisfarne, relics destroyed under Henry VIII
  • Werburgh of Chester, relics destroyed under Henry VIII
  • Wihtburh of East Anglia, relics destroyed under Henry VIII
  • Winibald of Wessex, tomb found empty in 1968
  • Guthlac of Crowland, relics destroyed by Vikings
  • Ælfheah of Canterbury, buried at Canterbury Cathedral
  • Edward the Confessor, bodily allegedly intact in 1269, skeleton by 1685
  • Hugh of Lincoln, tomb pillaged in 1364, shrine destroyed under Henry VIII
  • Edmund of Abingdon, taken to Pontigny Abbey in France
  • John Southworth, returned to Westminster Cathedral in 1927

Stigmata[edit]

Two cases of alleged stigmata are associated with England, neither have been approved by the Vatican;

See also[edit]

Sources[edit]

[edit]

  1. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Kingdom_of_Kent
  2. ^ F.L. Cross, Ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church (New York; Oxford University Press, 2005)
  3. ^ Richard P. McBrien, The Church (New York: Harper One, 2008), p. 356. McBrien explains the term "Catholic Communion of Churches" in this book.
  4. ^ Michael Walsh, Westminster Cardinals (London: Burns and Oates, 2009) ISBN 0-86012-459-2.
  5. ^ Christopher Lamb, "Cathedral countdown to installation". The Tablet16 May 2009, p. 39.
  6. ^ Lucy Woodling, "Binding Identities", The Tablet26 June 2011, p. 29.
  7. ^ In the decree on Eastern Catholic Churches (Orientalium Ecclesiarum), Vatican II insists that Eastern Catholic communities are true churches and not just rites within the Catholic Church (n.2).
  8. ^ a b c Leyshon, Dr Gareth (August 2004). "Catholic Statistics Priests and Population in England and Wales, 1841 – 2001" (PDF). drgareth.info. Retrieved 27 January 2019.
  9. ^ "Numbers Game," The Tablet31 October 2009, 16. (https://archive.is/20130613102848/http://tablet.archive.netcopy.co.uk/article/7th-november-2009/35/a million-more-catholics-in-england-and-wales-acco)(
  10. ^ "The Catholic Vote in Britain Helped Carry Blair To Victory" (http://www.ipsos-mori.com/newsevents/ca/247/The-Catholic-Vote-In-Britain-Helped-Carry-Blair-To-Victory.aspx). Ipsos MORI.23 May 2005. Retrieved 16 October 2011. "There are considerable regional variations, of course, Catholics being most widespread in London, Scotland, and particularly in North-West (where one in five is Catholic)"
  11. ^ David M. Cheney, "Great Britian, Statistics by Diocese, by Catholic Population [Catholic hierarchy]" (http://www.catholic-hierarchy.org/).
  12. ^ Kevin Phillips, The Cousins' Wars (New York: Basic Books, 1999), 480-484. Phillips notes: "the subjection [of the Irish] of the seventeenth century was almost complete. … During the first quarter of the eighteenth century [after the Treaty of Union]Catholic bishops were banned and priests required to register. Catholics lost their right to vote, hold office, own a gun or a horse worth more than 5 pounds, or live in towns without paying special fees….Once again the Irish were pushed west to poorer lands, an exodus that prefigured the disposition of the American Indians over the next two centuries."
  13. ^ "The Effect of Christianity upon the British Celts" (PDF). Kimberly Rachel Grunke. 6 November 2016.
  14. ^ Charles Plummer, "Excursus on the Paschal Controversy and Tonsure", in his edition Venerablilis Baedae, Historiam Ecclesiasticam Gentis Anglorum1892 (Oxford: University Press, 1975), pp. 348–354.
  15. ^ Kathleen Hughes, "The Celtic Church: Is This a Valid Concept?", O'Donnell lectures in Celtic StudiesUniversity of Oxford 1975 (published in Cambridge Medieval Celtic Studies1 [1981]pp. 1–20).
  16. ^ Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church", in The Early Church in Wales and the WestOxbow Monograph, no. 16, edited by Nancy Edwards and Alan Lane, 12–21. Oxford: Oxbow, 1992.
  17. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Home".
  18. ^ H.E.,III,iv
  19. ^ Peter Ackroyd Albion (New York: Anchor Books, 2002), 33.
  20. ^ http://www.newadvent.org: St Wilfrid.
  21. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 2014-01-07.CS1 maint: Archived copy as title (link): Hygeberht, Adrian I
  22. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 2014-01-07.CS1 maint: Archived copy as title (link): St Dunstan
  23. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 2014-01-07.CS1 maint: Archived copy as title (link): Lanfranc, Anselm, Innocent III, Hubert Walter, Canterbury.
  24. ^ Note Bede in his Hist. Eccl.I,xxxiii: "When Augustine, the first archbishop of Canterbury, assumed the throne in that royal city, he recovered therein, by the king's assistance, a church which, as he was told, had been constructed by the original labor of Roman believers. This church he consecrated in the name of the Saviour, Our God and Lord Jesus Christ, and there he established an habitation for himself and his successors."
  25. ^ Charterhouse in London: monastery, mansion, hospital, school / by Gerald S. Davis – Davies, Gerald S. (Gerald Stanley), 1845–1927 26 27 31
  26. ^ http://www.newadvent.org/cathen The Catholic Encyclopedia on the breach with Rome under Henry VIII.
  27. ^ Diarmaid MacCulloch, The Reformation (New York: Viking, 2003), 193,4. MacCulloch: "This program became a series of legislative acts steered through the English Parliament between 1533 and 1536 by a new chief minister, the obscurely born Thomas Cromwell."
  28. ^ G. W. Bernard, "The Dissolution of the Monasteries," History (2011) 96#324 p 390
  29. ^ Alexandra Walsham, "unnecessary rupture," THE TABLET, 18 March 2017 (in review of Eamon Duffy's Reformation Divided: Catholics, Protestants and the Conversion of England [Bloomsbury]);
  30. ^ Loades, pp. 207–208; Waller, p. 65; Whitelock, p. 198
  31. ^ In Ludlow in Shropshire the parishioners complied with the orders to remove the rood and other images in 1547, and in same year spent money on making up the canopy to be carried over the Blessed Sacrament on the feast of Corpus Christi. (Eamon Duffy, The Stripping of the Altarsp. 481, Yale University Press, 1992).
  32. ^ Keith Miles, "Portrait of Mary Tudor", The Tablet 12 September 2009, 20
  33. ^ Diarmard MacCulloch Thomas Cranmer: A Life (London: Yale University Press, 1996), 538–41 ISBN 0-300-06688-0
  34. ^ Diarmaid MacCulloch, The Reformation, A History (New York: Viking Press, 2003), 272–7.
  35. ^ "Mary's Protestant Martyrs and Elizabeth's Catholic Traitors in the Age of Catholic Emancipation", John E. Drabble / Church HistoryVol. 51, No. 2 (June 1982), pp. 172–185.
  36. ^ Alister McGrath, "Focus on Anglican Identity," www.gazette.ireland.anglican.org/10/22/2007.
  37. ^ Christopher Howse, "Reformation Myths Exploded," The Tablet26 May 2012, 19
  38. ^ Fourteen Catholic bishops appointed by Mary I were dismissed from their sees. "Elizabeth's Religious Settlement, planned meticulously by her chief ministers William Cecil and Nicholas Bacon and already drafted in the first weeks of her reign, made no significant concessions to Catholic opinion represented by the church hierarchy and much of the nobility. There was no question of offering it for inspection by the overwhelming Catholic clerical assemblies, the Convocations of Canterbury and York, and if parliamentary legislation faced still opposition from the Catholic majority in the House of Lords. This meant a delay until April 1559, when two Catholic bishops were arrested on trumped-up charges and the loss of their parliamentary votes resulted in a tiny majority for the government's bills in the house of Lords." MacCulloch, p. 280.
  39. ^ 5 Eliz.1 c.1
  40. ^ (Russell, Conrad, The Oxford Illustrated History of Tudor and Stuart Britainp. 281, Oxford University Press, 1996)
  41. ^ 23 Eliz. c. 1 Penal Laws
  42. ^ 35 Eliz. c. 2 Penal Laws
  43. ^ Darrell Turner "Christian against Christian in 16th century England" National Catholic Reporter 16 September 2005, 13
  44. ^ MacColloch, The Reformation361
  45. ^ Haigh, op.cit.P. 290
  46. ^ Jonas Barish, ed., Ben Jonson (Englewood Clifts: Prentice-Hall, 1963), 175.
  47. ^ John Morrish writing on BBC production, "Baroque! From St. Peter's to St. Paul's" in Tablet 7 March 2009, 29.
  48. ^ Kevin Phillips The Cousins' Wars (New York: Basic Books, 1999, 52–3. Phillips says this: "Religious historians beg off from stating firm numbers for either camp. If Puritans probably represented 10–20 percent of the national population, most of them still worshiping within the Church of England, Catholics were much harder to count. Open 'recusants' – Catholics who paid fines to avoid attending the Church of England – numbered sixty thousand in 1640. Many more, however, reluctantly attended services on Sunday with scowls or for as short a time as possible. The more identifiable of these were called 'Church Papists'; the less important, ordinary grumblers who merely talked of preferring the older ceremonies were uncountable. In the north and west, at least half the population outside the towns were Catholic to some degree. By this broad definition, Catholics would have numbered 10–15 percent of the total English population. Practicing Catholics, however, could not have been more than 2–3 percent. Catholicism survived most strongly among the nobility, of whom 15–20 percent clung to the old faith, including many leading magnates in an arc from Cumberland, Westmoreland, and Lancashire south to Derby, Worchestershire, and Hereforshire. However, even solidly Protestant East Anglian counties like Suffolk and Essex each had three, four, or a half-dozen aristocratic families holding to the religion of their forebears. This is perhaps one reason why the populace took Catholic 'plots' so seriously: What they called popery was especially visible among the powerful and influential."
  49. ^ Also see: John Morrill's The Nature of the English Revolution (1993); Conrad Russell's The Causes of the English Civil War (1990); and Barry Coward's The Stuart Age 1994).
  50. ^ Mieczysław Biskupski, The History of PolandGreenwood 2000, p 14.
  51. ^ Ole Peter Grell, Tolerance and Intolerance in the European Reformation, Cambridge University Press 2002, p 65.
  52. ^ Ackroyd, 185.
  53. ^ Works of John Dryden at Project Gutenberg
  54. ^ Alan Taylor, American Colonies (New York: Viking, 2001), 278.
  55. ^ The historian Diarmaid MacCulloch says this: "His [James II] replacement on the throne in 1688 by his Dutch son-in-law Willem o f Orange was virtually bloodless because the whole English establishment [including the Church of England’s Seven Bishops ] stood by and let it happen, earning the event the name of the Glorious Revolution. This happy title is a disguise for the fact that Willem was (so far) the last foreign ruler to lead a successful military invasion of England, and the English did nothing to stop it." Diarmaid MacCulloch, The Reformation (New York: Viking, 2004), 514.
  56. ^ Also: Lisa Jardine, Going Dutch: how England plundered Holland's glory (New York: Harper Perennial, 2009). Her point: the "Glorious Revolution" amounted to a Dutch military takeover with English collaboration.
  57. ^ John Burns, "British Monarchy Scraps Rule of Male Succession in New Step to Modernization," The New York Times28 October 2011.
  58. ^ Christopher Howse "Christopher Howse's Presswatch" The Tablet 10 May 2008.
  59. ^ Richard Alleyne and Harry de Quetteville "Act repeal could make Franz Herzog von Bayern new King of England and Scotland" Telegraph 7 April 2008.[19659644]^ Antonia Fraser, The Kings and the Catholics (New York: Doubleday, 2018), 25.
  60. ^ Fraser, 26,27.
  61. ^ Fraser, 32.
  62. ^ Fraser, 25-6.
  63. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 7 January 2014.CS1 maint: Archived copy as title (link): John Carroll
  64. ^ Taylor, 429–433.
  65. ^ Ned C. Landsman, "The Provinces and the Empire: Scotland, the American Colonies and the Development of British Provincial Identity", in Lawrence Stone, ed., An Imperial State at War: Britain from 1689 to 1815 (New York: Routledge, 1994), 258–87.
  66. ^ Elusive Empires: Constructing Colonialism in the Ohio Valley, 1673–1800 (New York: Cambridge University Press, 1997)
  67. ^ La Salle and His Legacy: Frenchmen and Indians in the Lower Mississippi Valley (Jackson: University Press of Mississippi, 1982).
  68. ^ Fraser, 24-34
  69. ^ Garry Wills, "On Reading Pope's Homer" New York Times Review (1 June 1997), 22
  70. ^ Christopher Martin A Glimpse of Heaven: Catholic Churches of England and Wales (London: English Heritage, 2007)
  71. ^ "An enigma wrapped in a cowl", The Tablet17/24 December 2005, 8
  72. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 2014-01-07.CS1 maint: Archived copy as title (link): Maria Fitzherbert
  73. ^ Richard Abbott, "Brighton's unofficial queen" The Tablet1 September 2007, 12–13.
  74. ^ Aidan Bellenger, "Left foot forward", The Tablet10 October 2009, 24. Also see: Gabriel Glickman, The English Catholic Community 1688–1745: politics, culture and ideology (London: Boydell & Brewer, 2009)
  75. ^ Steve Pincus, 1688: The First Modern Revolution (New Haven: Yale University Press, 2009), 432-434. ISBN 0-300-11547-4
  76. ^ Michael Wheeler, The Old Enemies: Catholic and Protestant in nineteenth-century English Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 2007)
  77. ^ Grace Donovan "An American Catholic in Victorian England: Louisa, Duchess of Leeds, and the Carroll Family Benefice", Maryland Historical Magazine Vol. 84, No. 3, Fall, 1898, 223–234.
  78. ^ Wellington to Hervey, 3 July 1817, Leeds papers, Yorkshire Archaeological Society.
  79. ^ Charles Carroll to Mary Caton, 28 January 1789; to Louisa, 19 September 1803, Carroll Microfilm.
  80. ^ John Carroll to Charles Carroll, 15 July 1800, Caroll papers, Ms. 216, Maryland Historical Society.
  81. ^ Donovan, 226
  82. ^ William James Gordon-Gorman, Converts to Rome: a biographical list of the more notable converts to the Catholic Church in the United Kingdom (1910) online
  83. ^ George Marshall, George. "Two Autobiographical Narratives of Conversion: Robert Hugh Benson and Ronald Knox." British Catholic History 24.2 (1998): 237-253.
  84. ^ Adrian Hastings, A History of English Christianity: 1920-1985 (1986) p 279.
  85. ^ David, Newsome, The Convert Cardinals: John Henry Newman and Henry Edward Manning (1993).
  86. ^ C.D.A. Leighton, "Thomas Allies, John Henry Newman and Providentialist History." History of European Ideas 38.2 (2012): 248-265.
  87. ^ Abigail Frymann "Emancipator and Sons", Tablet 24 March 2007, 6–7
  88. ^ Saho Matsumoto-Best (2003). Britain and the Papacy in the Age of Revolution, 1846-1851. Boydell & nhà sản xuất bia. pp. 137–70.
  89. ^ Adrian Turner, "Taking up arms", The Tablet9 September 1989, 1027
  90. ^ Isabel de Bertodano "Bill demands end to anti-Catholic laws", The Tablet24 February 2007, 36
  91. ^ Encyclopædia Britannica. Statistics are for "full members of certain churches in England and Wales." The 1929 edition records 2,294,000 Anglicans, 1,939,700 other Protestants (Methodists, Congregationalists, Baptists, etc.), 1,930,000 Catholics, and "about 300,000" Jews. The 1953 edition records 3,186,093 Anglicans, 2,528,200 Catholics, 1,709,245 other Protestants, and "about 400,000" Jews.
  92. ^ Duffy, Eamon (11 September 2010). "Pope visit: A visit that reflects our changing times". The Daily Telegraph. London.
  93. ^ http://www.catholicchurch.org.uk/Catholic-Church/Media-Centre/Press-Releases/press_releases_2009/growing_trend_to_spend_a_year_discovering_priesthood_before_entering_seminary
  94. ^ "Vocation Statistics 2015" (PDF). ukvocation.org. Retrieved 28 January 2019.
  95. ^ "Spiritual shepherds fail to flock to rural parishes (Subscribe to read)". Financial Times.
  96. ^ Patricia Lefevere "The faith of Tony Blair" The Catholic Reporter 6 March 2009, 11
  97. ^ Catherine Pepinster, "Britain's Top 100 Lay Catholics", The Tablet18 March 2006, 25–32.
  98. ^ John Jolliffe, ed., English Catholic Heroes London: Gracewing Publishing, 2008 ISBN 0-85244-604-7
  99. ^ "Red-Capet Catholic" The Tablet 28 February 2009, 18
  100. ^ Sigrid Undset, Stages on the Road (Notre Dame: Christian Classics/Ave Maria Press, 2012); Thomas Merton, Seven Storey Mountain (New York: Harcourt, Brace, and Co., 1948) or in the New American Library paperback.
  101. ^ Ut unum sint", The Tablet 6 May 2006, 18
  102. ^ Thomas Norton, "When is a martyr a traitor?" The Tablet 25 October 2008, 16–17.
  103. ^ "Just good friends", The Tablet28 February 2009, 18.
  104. ^ "The Cardinal Hume Centre".
  105. ^ "Mass in Support of Migrant Workers". Archived from the original on 16 June 2008. Retrieved 16 January 2008.
  106. ^ For a general study in this area, see Nicholas Schofield and Gerard Skinner, The English Cardinals (London: Family Publications, 2007)
  107. ^ Michael Walsh Westminster Cardinals London: Burns & Oates, 2009 ISBN 0-86012-459-2
  108. ^ Elena Curti a nd Christopher Lamb, "Cathedral countdown to installation", The Tablet16 May 2009, 39.
  109. ^ Lucy Wooding, "Binding Identities," The Tablet26 June 2011, 26
  110. ^ " Archbishop of Westminster Vincent Nichols is made cardinal," The Telegraph22 February 2014
  111. ^ "Over 3,500 adults received into the Church in England and Wales – CatholicHerald.co.uk". The Catholic Herald.
  112. ^ Richard Ormrod, "Mixed Blessings", The Tablet15 October 2011.
  113. ^ "Ordinariate liturgy will have Anglican flavour", The Tablet21 May 2011.
  114. ^ Abigail Frymann, "Passionate perfectionist", The Tablet23 April 2011.
  115. ^ "Ex-Anglican appointed to East Anglia", The Tablet15, June 2013, 30.
  116. ^ "A million more Catholics in England and Wales, according to poll". archive.is. 7 November 2009. Archived from the original on 5 July 2013. Retrieved 28 January 2019.
  117. ^ "The Catholic Vote In Britain Helped Carry Blair To Victory". Ipsos MORI. 23 May 2005. Retrieved 16 October 2011. There are considerable regional variations, of course, Catholics being most widespread in London, Scotland and particularly the North-West (where one in five is Catholic)
  118. ^ Cheney, David M. "Great Britain, Statistics by Diocese, by Catholic Population [Catholic-Hierarchy]".
  119. ^ Kevin Phillips, The Cousins' Wars (New York: Basic Books, 1999), 480–84. Phillips notes: "The subjugation [of the Irish] of the seventeenth century was almost complete…. During the first quarter of the eighteenth century [after the Treaty of Union]Catholic bishops were banned and priests required to register. Catholics lost their right to vote, hold office, own a gun or a horse worth more than 5 pounds, or live in towns without paying special fees… Once again the Irish were pushed west to poorer lands, an exodus that prefigured the disposition of the American Indians over the next two centuries."
  120. ^ Starr, Kelsey Jo (19 December 2018). "Fact Tank – Our Lives in Numbers December 19, 2018 5 facts about Catholics in Europe". pewresaerch.org. Retrieved 28 January 2019.
  121. ^ "Polish & Catholic Missionary Dating".
  122. ^ a b "Polish Catholic Mission in England and Wales For Polish Catholics in England and Wales". directory.cbcew.org,uk. Retrieved 28 January 2019.
  123. ^ Polish Bishops may loosen grip on British mission churchesThe Tablet26 January 2008
  124. ^ Polish anger mounts over cardinal's criticismThe Tablet22/29 December 2007
  125. ^ Britain's Polish immigrants 'are abandoning faith' Catholic Herald31 December 2007
  126. ^ ""The Ground of Justice"" (PDF).
  127. ^ Francis Davis
  128. ^ "Von Hügel Institute". Archived from the original on 16 April 2008. Retrieved 16 January 2008.
  129. ^ The Ground of Justice: The report of a pastoral research enquiry into the needs of migrants in London's Catholic community. Commissioned by the Diocese of Westminster, the Archdiocese of Southwark and the Diocese of BrentwoodVon Hügel Institute, St Edmund's College, University of Cambridge Archived 16 April 2008 at the Wayback Machine, 2007
  130. ^ John Bingham (November 3, 2016). "Cardinal's apology to mothers over babies handed over for adoption". The Daily Telegraph. Retrieved November 3, 2016.

References[edit]

  • Peter Ackroyd Albion: The origins of the English Imagination (New York: Anchor Random, 2002) ISBN 0-385-49773-3
  • Virginia Blanton Signs of Devotion: The Cult of St. AEthelthryth in Medieval England, 695–1615 (University Park: Penn State University, 2007) ISBN 0-271-02984-6
  • Michael Burleigh Sacred Causes (New York: HarperCollins, 2007) ISBN 978-0-06-058095-7
  • Thomas Clancy, S.J., English Catholic Books, 1641–1700 (Cambridge: Scolar Press, 1996) ISBN 1-85928-329-2
  • Thomas Clancy, S.J., English Catholic Books, 1701–1800 (Cambridge: Scolar Press, 1996) ISBN 1-85928-148-6
  • Eamon Duffy The Voices of Morebath (New Haven: Yale University Press, 2001) ISBN 0-300-09825-1
  • Eamon Duffy Marking the Hours: English People and their Prayers 1240–1570 (New Haven: Yale University Press, 2007) ISBN 0-300-11714-0
  • Eamon Duffy Fires of Faith: Catholic England under Mary Tudor (New Haven: Yale University Press, 2009) Excellent for background and policies of Cardinal Pole. ISBN 0-300-15216-7
  • Mark Turnham Elvins, Old Catholic England (London: Catholic Truth Society, 1978)
  • Antonia Fraser Mary Queen of Scots (New York: Delta Random, 1993) ISBN 978-0-385-31129-8
  • Howard Esksine-Hill Alexander Pope: World and Word (Oxford: Oxford University Press for the British Academy, 1998) ISBN 0-19-726170-1
  • Gordon-Gorman, William James. Converts to Rome: a biographical list of the more notable converts to the Catholic Church in the United Kingdom (1910) online.
  • Greenblatt, Stephen. Will in the World (New York: W.W.Norton, 2004) ISBN 0-393-05057-2
  • John Guy A Daughter's Love: Thomas and Margaret More (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2009) 0618499156
  • Alana Harris Faith in the Family: a lived religious history of English Catholicism, 1945-82 (Manchester: University of Manchester:2014)
  • Roy Hattersley The Catholics (Chatto and Windus, 2017) NSBN-10: 178474152
  • Clare Haynes Pictures and Popery: Art and Religion in England, 1660–1760 (Burlington, Vt.: Ashgate, 2006) ISBN 0-7546-5506-7
  • Robert Hutchinson House of Treason: the Rise and Fall of the Tudor Dynasty (London: Weidenfeld and Nicolson, 2009) ISBN 0-297-84564-0
  • Emilia Jamroziak and Janet Burton, eds. Religious and Laity in Western Europe, 1000–1400 (Europa Scra 2.Turnhout: Brepols, 2006)
  • Julie Kerr Monastic Hospitality: Benedictines in England, c.1070-c.1250Studies in the history of Medieval Religion 32. (Woodbridge, U.K.: Boydell, 2007) ISBN 1-84725-161-7
  • K.J.Kesselring The Northern Rebellion of 1569: Faith, Politics, and Protest in Elizabethan England (London: Palgrave MacMillan, 2007) ISBN 978-0-230-55319-4
  • Peter Lake and Michael Questier The Trials of Margaret Clitherow: Persecution, Martyrdom and the Politics of Sanctity in Elizabethan England (Bloomsbury, 2011)
  • Peter Marshall Religious Identities in Henry VIII's England (London: Ashgate, 2006) ISBN 0-7546-5390-0
  • Peter Marshall and Alex Ryrie, Eds The Beginnings of English Protestantism (Cambridge: Cambridge University Press, 2002) ISBN 978-0-521-80274-1
  • Thomas McCoog And Touching Our Society: Jesuit Identity in Elizabethan England ISBN 978-0-88844-183-6
  • Goeffrey Moorhouse The Pilgrimage of Grace: the Rebellion that Shook Henry VIII's Throne (London: Weidenfeld and Moorhouse, 2003) ISBN 978-1-84212-666-0
  • Hazel Pierce Margaret Pole, Countess of Salisbury 1473–1541: Loyalty, Lineage and Leadership (University of Wales Press, 2009) ISBN 0-7083-2189-5
  • Linda Porter The First Queen of England: The Myth of "Bloody Mary" (New York: St. Martin Press, 2008) ISBN 0-312-36837-2
  • Michael C. Questier Catholicism and Community in Early Modern England: Politics, Aristocratic Patronage and Religion, c.1550–1640 Cambridge Studies in Early Modern British History (New York: Cambridge University Press, 2006). This re-evaluates post-Reformation Catholicism through windows of the wider Catholic community in England and through aristocratic patronage. ISBN 0-521-06880-0
  • John Saward, John Morrill, and Michael Tomko (eds), Firmly I Believe and Truly: The spiritual tradition of Catholic England 1483-1999 (Oxford, Oxford University Press, 2011).
  • Karen Stober Late Medieval Monasteries and their Patrons: England and Wales, c.1300–1540 Studies in the History of Medieval Religion. (Woodbridge, U.K.: Boydell, 2007) ISBN 1-84383-284-4
  • Charles E. Ward The Life of John Dryden (Chapel Hill, North Carolina: University of North Carolina Press, 1961) B00IUBM07U
  • James Anderson Winn John Dryden and His World (New Haven: Yale University Press, 1987) ISBN 978-0-300-02994-9

Further reading[edit]

  • Beck, George Andrew, ed. The English Catholics, 1850-1950 (1950), scholarly essays
  • Corrin, Jay P. Catholic Progressives in England After Vatican II (University of Notre Dame Press; 2013) 536 pages;
  • Dures, Alan. English Catholicism, 1558-1642: Continuity and Change (1983)
  • Glickman, Gabriel. The English Catholic Community 1688–1745: politics, culture and ideology (2009)
  • Harris, Alana. Faith in the Family: A Lived Religious History of English Catholicism, 1945-1982 (2013); the impact of the Second Vatican Council on the ordinary believer
  • Heimann, Mary. Catholic Devotion in Victorian England (1995) online
  • Hughes, Philip. The Catholic Question, 1688-1829: A Study in Political History (1929)
  • McClain, Lisa. "On a Mission: Priests, Jesuits," Jesuitresses," and Catholic Missionary Efforts in Tudor-Stuart England." Catholic Historical Review 101.3 (2015): 437-462.
  • McClelland, Vincent Alan. Cardinal Manning: the Public Life and Influences, 1865-1892 (1962)
  • Mathew, David. Catholicism in England: the portrait of a minority: its culture and tradition (1955)
  • Mourret, Fernand. History Of The Catholic Church (8 vol, 1931) comprehensive history to 1878. country by country. online free; by French Catholic priest.
  • Mullet, Michael. Catholics in Britain and Ireland, 1558-1829 (1998) 236pp
  • Watkin, E. I Roman Catholicism in England from the Reformation to 1950 (1957)

Primary sources[edit]

  • Mullet, Michael. English Catholicism, 1680-1830 (2006) 2714 pages
  • Newman, John Henry. Lectures on the Present Position of Catholics in England (University of Notre Dame Press, 2000) 585pp; based on 6th edition of 1889

External links[edit]

20167312016732
20167332016734
20167352016736
20167372016738
201673920167310
2016731120167312
20167313

Juhayman al-Otaybi – Wikipedia

Juhayman ibn Muhammad ibn Sayf al-Otaybi (tiếng Ả Rập: جهيمان بن محمد بن سيف العتيبي 16 tháng 9 năm 1936 Người lính năm 1979 đã lãnh đạo Nhà thờ Hồi giáo Lớn chiếm giữ Masjid al Haram ở Mecca, địa điểm linh thiêng nhất của đạo Hồi, để phản đối quân chủ Ả Rập và Nhà Saud.

Juhayman nói rằng lời biện minh của ông cho cuộc bao vây là Nhà Saud đã mất tính hợp pháp thông qua tham nhũng và bắt chước phương Tây, một tiếng vang về cáo buộc của cha ông vào năm 1921 đối với cựu vương Ả Rập Saudi Ibn Saud. Không giống như những người chống đối chủ nghĩa quân chủ trước đây trong vương quốc, Juhayman đã tấn công wahhabi ulama vì đã không phản đối các chính sách phản bội Hồi giáo, và cáo buộc họ chấp nhận sự cai trị của một nhà nước vô đạo và trao lòng trung thành cho những kẻ thống trị tham nhũng. " [3]

Vào ngày 20 tháng 11 năm 1979, ngày đầu tiên của năm Hồi giáo 1400, Masjid al-Haram đã bị bắt giữ bởi một nhóm 400 đến 500 người được tổ chức tốt dưới sự lãnh đạo của al-Otaybi. [4] Một cuộc bao vây kéo dài hơn hai tuần trước khi Lực lượng đặc biệt Saudi đột nhập vào Nhà thờ Hồi giáo. [4] Nhóm Dịch vụ đặc biệt của Pakistan (SSG) cũng tham gia vào hoạt động. Lực lượng đặc biệt của Pháp đã cung cấp một loại hơi cay đặc biệt gọi là CB, ngăn chặn sự hung hăng và làm chậm nhịp thở. [4] al-Otaybi bị chính quyền Saudi xử tử, công khai, vào ngày 9 tháng 1 năm 1980, tại Mecca.

Tiểu sử [ chỉnh sửa ]

Otaybi sinh ra ở al-Sajir, tỉnh Al-Qassim, [5] một khu định cư do vua Abdulaziz thành lập để chiến đấu với bộ lạc Ikhwan bedouin. anh ta. Khu định cư này (được gọi là đạo tặc) đã được các thành viên của bộ lạc Otaybi, bộ lạc 'Utaybah, [6] một trong những bộ lạc nổi tiếng nhất của vùng Najd tham gia vào trận chiến Sabilla. [7] trong cuộc nổi dậy của Ikhwan chống lại vua Abdulaziz, bao gồm cả cha và ông của ông, Quốc vương bin Bajad Al-Otaibi. Otaybi lớn lên nhận thức được trận chiến và trong mắt họ, các quốc vương Ả Rập Xê Út đã phản bội các nguyên tắc tôn giáo nguyên thủy của nhà nước Ả Rập. [8] Ông học xong không có khả năng viết trôi chảy, nhưng ông thích đọc các văn bản tôn giáo. [19659003] Ông phục vụ trong Lực lượng Vệ binh Quốc gia Ả Rập Saudi từ năm 1955 [10] đến năm 1973. [11][a] Ông gầy và đứng 6 '1 stood "(187 cm) theo bạn bè trong Lực lượng Vệ binh Quốc gia Ả Rập Saudi.

Giáo dục [ chỉnh sửa ]

Sau đó, ông chuyển đến Medina. [11] Đó là khi ông gặp Muhammad ibn Abdullah Al Qahtani. [11] 19659003] Otaybi, khi chuyển đến Medina, đã tham gia chương địa phương của một nhóm Salafi có tên Al-Jamaa Al-Salafiya Al-Muhtasiba (Nhóm Salafi bắt đầu đúng và cấm sai). Abd al-Aziz ibn Baz. Ibn Baz đã sử dụng tầm vóc tôn giáo của mình để sắp xếp việc gây quỹ cho nhóm, và Otaybi kiếm được tiền bằng cách mua, sửa chữa và bán lại ô tô từ các cuộc đấu giá thành phố.

Otaybi sống trong một "hợp chất tạm thời" khoảng nửa giờ đi bộ đến Nhà thờ Hồi giáo Tiên tri. và những người theo ông ở trong một nhà trọ bẩn thỉu gần đó tên là Bayt al-Ikhwan ("Nhà của anh em"). Otaybi và các tín đồ của ông đã tuân theo lối sống khắc khổ và đơn giản, tìm kiếm Kinh Qur'an và Hadith để tìm bằng chứng kinh điển về những gì được cho phép không chỉ vì niềm tin của họ mà còn trong cuộc sống hàng ngày của họ. Otaybi đã bị xáo trộn bởi sự xâm lấn của tín ngưỡng phương Tây và Bid‘ah ( Hồi giáo sự đổi mới) trong xã hội Ả Rập Xê-út đối với (đạo đức mà ông tin là). Ông phản đối sự hòa nhập của phụ nữ vào lực lượng lao động, truyền hình, chiếc quần soóc bất hủ mà các cầu thủ bóng đá mặc trong các trận đấu và tiền tệ của Ả Rập với hình ảnh của Nhà vua trên đó.

Đến năm 1977, ibn Baz đã rời Riyadh và Otaybi trở thành lãnh đạo của một nhóm các tân binh trẻ phát triển giáo lý tôn giáo của họ đôi khi không chính thống. Khi các thành viên lớn tuổi của Jamaa tới Medina để đối đầu với Otaybi về những diễn biến này, hai phe tách ra khỏi nhau. Otaybi đã tấn công các sheikh lớn tuổi như là sự bán tháo của chính phủ và gọi nhóm mới của ông là al-Ikhwan.

Vào cuối những năm 1970, ông chuyển đến Riyadh, nơi ông đã thu hút sự chú ý của lực lượng an ninh Saudi. Ông và khoảng 100 tín đồ của ông đã bị bắt vào mùa hè năm 1978 vì đã biểu tình chống lại chế độ quân chủ, nhưng đã được thả ra sau khi ibn Baz thẩm vấn họ và tuyên bố họ vô hại.

Ông kết hôn với cả con gái của Hoàng tử Sajer Al Mohaya [20] và em gái của Muhammad ibn Abdullah Al Qahtani. [11]

Các học thuyết của ông được cho là bao gồm: [21]

  1. Sự bắt buộc phải mô phỏng sự mặc khải, tuyên truyền và tuyên bố của nhà tiên tri. Sự cần thiết cho người Hồi giáo lật đổ những người cai trị tham nhũng hiện tại của họ, những người bị ép buộc và thiếu các thuộc tính Hồi giáo kể từ khi Kinh Qur'an công nhận không có vua hay triều đại nào.
  2. Các yêu cầu đối với quyền cai trị hợp pháp là sự tôn sùng đạo Hồi và sự thực hành của nó Sách và không phải bằng sự đàn áp, gốc rễ bộ lạc Qurayshi, và các tín đồ Hồi giáo bầu chọn.
  3. Bổn phận dựa trên đức tin Hồi giáo trên Kinh Qur'an và Sunnah chứ không phải trên diễn giải không công bằng ons ( taqlid ) của ulama và về những giáo lý "không chính xác" của họ trong các trường học và đại học.
  4. Sự cần thiết phải cô lập bản thân khỏi hệ thống chính trị xã hội bằng cách từ chối chấp nhận bất kỳ vị trí chính thức nào.
  5. sự ra đời của mahdi từ dòng dõi của Vị Tiên Tri qua Husayn ibn Ali để xóa bỏ những bất công hiện có và mang lại sự công bằng và hòa bình cho các tín hữu.
  6. Bổn phận từ chối tất cả những người tôn thờ các đối tác của Thiên Chúa ( trốn tránh ), bao gồm cả những người tôn thờ Ali, Fatimah và Muhammad.
  7. Nghĩa vụ thành lập một cộng đồng Hồi giáo thuần túy bảo vệ Hồi giáo khỏi những người không tin và không ra tòa người nước ngoài.

Xem thêm ]

  1. ^ Quandt, tr. 94, đưa ra năm 1972 là ngày từ chức của ông; Graham và Wilson, ibid., Nói năm 1973; Dekmejian, p. 141, nói "khoảng năm 1974"
  1. ^ Dekmejian, tr. 143; Ren, p. 483; Krämer, p. 262, tr. 282 n. 17

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Krämer, Gudrun (2000). "Luật sư tốt cho nhà vua: Phe đối lập Hồi giáo ở Ả Rập Saudi, Jordan và Morocco". Trong Joseph Kostiner. Các chế độ quân chủ ở Trung Đông: Thách thức của sự hiện đại . BouHouse của Saudlder, CO: Lynne Rienner. tr. 262. ISBN 1-55587-862-8.
  2. ^ Graham, Douglas F.; Peter W. Wilson (1994). Ả Rập Saudi: Cơn bão sắp tới . Armonk, NY: M.E Sharpe. tr. 57. ISBN 1-56324-394-6.
  3. ^ Commins, David (2009). Phái bộ Wahhabi và Ả Rập Saudi . I.B.Tauris. trang 165 Hậu6.
  4. ^ a b c Karen Elliott House,

Về Ả Rập Saudi: Dân tộc, Quá khứ, Tôn giáo, Đường đứt gãy – Và Tương lai New York, New York: Alfred P. Knopf, 2012, tr. 20

  • ^ Abir, Mordechai (1988). Ả Rập Saudi trong kỷ nguyên dầu mỏ: Chế độ và tinh hoa xung đột và hợp tác . Boulder, CO: Westview Press. tr. 150. ISBN 0-8133-0643-4.
  • ^ Lacey 1981, tr. 480; Ruthven, p. số 8; Abir, p. 150
  • ^ Lunn 2003: 945
  • ^ Lacroix & Holoch 2011: 93
  • ^ Graham, Douglas F.; Peter W. Wilson (1994). Ả Rập Saudi: Cơn bão sắp tới . Armonk, NY: M.E Sharpe. tr. 57. ISBN 1-56324-394-6.
  • ^ a b c ] d "Giấc mơ trở thành cơn ác mộng" (PDF) . Al Majalla . 1533 . 20 tháng 11 năm 2009. Lưu trữ từ bản gốc (PDF) vào ngày 15 tháng 7 năm 2012 . Truy cập 11 tháng 4 2013 .
  • ^ Lacey, Robert (2009-10-15). Bên trong Vương quốc: Các vị vua, giáo sĩ, những người theo chủ nghĩa hiện đại, những kẻ khủng bố và cuộc đấu tranh cho Ả Rập Saudi . Tập đoàn chim cánh cụt Mỹ. tr. 12. ISBN Thẻ01140734. Ở mọi nơi Juhayman nhìn anh ta có thể phát hiện ra bidaa – những đổi mới nguy hiểm và đáng tiếc. Nhóm Salafi ra lệnh đúng và cấm sai ban đầu được dự định tập trung vào cải thiện đạo đức, không phải là bất bình chính trị hay cải cách. Nhưng tôn giáo là chính trị và ngược lại trong một xã hội chọn cách tự điều chỉnh bởi Koran. … [other bidaa included] Chính phủ giúp phụ nữ làm việc dễ dàng hơn …. chính phủ vô đạo đức cho phép các trận bóng đá, vì quần short rất ngắn mà các cầu thủ mặc … chỉ sử dụng tiền xu, không phải tiền giấy, vì hình ảnh của các vị vua …. như truyền hình, một tội lỗi khủng khiếp …
  • ^ Commins, David (2009). Phái bộ Wahhabi và Ả Rập Saudi . I.B.Tauris. tr. 166. Như có thể dự đoán, một vệt thanh giáo nghiêm ngặt chạy qua các tác phẩm của Juhayman về những đổi mới của satan. Do đó, theo suy nghĩ của mình, Hồi giáo cấm tái tạo hình ảnh con người. Tương tự như vậy, anh ta phản đối sự xuất hiện của sự giống nhau của nhà vua đối với tiền tệ của đất nước. Đối với sự sẵn có của rượu, phát sóng những hình ảnh đáng xấu hổ trên truyền hình và đưa phụ nữ vào nơi làm việc, Juyhayman coi tất cả họ là sự thờ ơ của Al Saud đối với các nguyên tắc Hồi giáo.
  • ^ Makkan Siege: In Defense của Juhaymān Lưu trữ 2015-01-07 tại Wayback Machine, tr.7 pdf. Một bộ sưu tập các bài báo trên internet.
  • ^ Trích dẫn và tóm tắt Dekmejian, R. Hrair (1985). Hồi giáo trong Cách mạng: Chủ nghĩa cơ bản trong Thế giới Ả Rập . Syracuse, NY: Nhà xuất bản Đại học Syracuse. tr. 142. ISBN 0-8156-2329-1.
  • Tác phẩm được trích dẫn [ chỉnh sửa ]

    • Abir, Mordechai (1988). Ả Rập Saudi trong kỷ nguyên dầu mỏ: Chế độ và tinh hoa xung đột và hợp tác . Boulder, CO: Westview Press. Sđt 0-8133-0643-4.
    • Dekmejian, R. Hrair (1985). Hồi giáo trong Cách mạng: Chủ nghĩa cơ bản trong Thế giới Ả Rập . Syracuse, NY: Nhà xuất bản Đại học Syracuse. Sđt 0-8156-2329-1.
    • Graham, Douglas F.; Wilson, Peter W. (1994). Ả Rập Saudi: Cơn bão sắp tới . Armonk, NY: M.E Sharpe. Sđd 1-56324-394-6.
    • Lacroix, S., & Holoch, G. (2011). Hồi giáo thức tỉnh: Chính trị bất đồng tôn giáo ở Ả Rập Saudi đương đại . Cambridge, Mass: Nhà xuất bản Đại học Harvard.
    • Krämer, Gudrun (2000). "Luật sư tốt cho nhà vua: Phe đối lập Hồi giáo ở Ả Rập Saudi, Jordan và Morocco". Trong Joseph Kostiner. Các chế độ quân chủ ở Trung Đông: Thách thức của sự hiện đại . Boulder, CO: Lynne Rienner. tr.201282828. Sđt 1-55587-862-8.
    • Lacey, Robert (1981). Vương quốc . New York, NY: Harcourt Brace Jovanovich. Sđt 0-15-147260-2.
    • Lacey, Robert (2009-10-15). Bên trong Vương quốc: Các vị vua, giáo sĩ, những người theo chủ nghĩa hiện đại, những kẻ khủng bố và cuộc đấu tranh cho Ả Rập Saudi . Tập đoàn chim cánh cụt Mỹ. ISBN Thẻ01140734.
    • Lunn, John (2002). "Ả Rập Saudi: Lịch sử". Trung Đông và Bắc Phi 2003 (49 ed.). Định tuyến. ISBN 97-1-85743-132-2.
    • Quandt, William B. (1981). Ả Rập Saudi vào những năm 1980: Chính sách đối ngoại, an ninh và dầu mỏ . Washington, D.C.: Viện Brookings. Sđt 0-8157-7286-6.
    • Ruthven, Malise (2000). Hồi giáo trên thế giới . Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford. ISBN 0-19-513841-4.
    • Trofimov, Yaroslav (2007). Cuộc bao vây Mecca: Cuộc nổi dậy bị lãng quên trong đền thờ linh thiêng nhất của đạo Hồi và sự ra đời của Al Qaeda . New York: Nhân đôi. Sê-ri 980-0-385-51925-0.

    20167512016752
    20167532016754
    20167552016756
    20167572016758
    201675920167510
    2016751120167512
    20167513